Il tempo è fuori squadra

“Il tempo è fuori squadra” è il titolo che Gregory Bateson assegna ad un memorandum del 1978, come monito ed invito per chi ha la responsabilità di formare le giovani generazioni. Si tratta, a suo avviso, di una missione che implica la presa di coscienza dello stato di obsolescenza dei presupposti del pensiero più comuni e consolidati. L‟antropologo di Grantchester, che in quello stesso anno sta completando Mente e natura, l‟opera che racchiude gli esiti del suo multiforme percorso intellettuale, annuncia l‟inattualità di alcune nozioni particolarmente diffuse come il dualismo cartesiano che separa la mente dalla materia o l‟assunto che tutti i fenomeni (anche quelli mentali) debbano essere studiati e considerati in termini quantitativi. Le modalità conoscitive lineari e deterministiche si rivelano, infatti, inadeguate alla comprensione non solo dei fenomeni propriamente fisici, ma anche dei fenomeni viventi che rispondono ad esigenze primariamente “creaturali” e vanno perciò compresi con linguaggi inediti, ancora da inventare. Linguaggi che non seguono contrapposizioni dualistiche (natura-cultura, mente-corpo, individuo-società, io-tu, etc.), ma si esprimono nella “danza” interattiva della relazione, che si nutre del contributo di tutti i suoi componenti.

La mente stessa, oggetto primario della sua riflessione in questa opera della piena maturità, viene assunta come un aggregato di parti interagenti, un insieme interconnesso, un plot policentrico ed interattivo i cui elementi sono costitutivamente in relazione reciproca. La sua è una teoria della mente olistica e, «come ogni olismo serio, si basa sulla premessa della differenziazione e dell‟interazione delle parti» (Bateson 2008, p. 128). Quella teorizzata da Bateson è, infatti, una nozione di mente inedita e innovativa che oltrepassa il tradizionale dualismo cartesiano, nonché la contrapposizione fra principi antitetici e si presenta come processo interattivo, non collocabile in nessuna singola componente dell‟organismo (scatola cranica, anima, personalità), ma in una unità più ampia strettamente connessa all‟ambiente. Come afferma Mauro Ceruti (1998), oggi è iniziato un percorso di riformulazione delle identità tradizionali all‟interno di ecologie concettuali unitarie: per ciascuna delle polarità, delle dicotomie, delle coppie concettuali, onnipresenti nelle nostre narrazioni e teorie della storia naturale e del tempo profondo, perde di senso sia la metafora dello „scontro frontale‟ fra le due polarità, che dovrebbe condurre alla vittoria e alla scelta di una delle due, sia la ricerca di un punto di vista sintetico, a metà strada nell‟angusta linea che le interconnette.

L‟idea di mente come processo interattivo, autocorrettivo ed evolutivo rimanda ad un‟impostazione ecologica alla quale i vari elementi contribuiscono secondo nessi di relazione e scambio reciproci. Mentre la tradizione oggettivista riteneva che l‟individuo fosse un‟entità fissa e determinata, dotata di una mente delimitata e circoscritta, per Bateson «la relazione viene per prima, precede» (p. 179). Al posto di un mondo popolato da “io” isolati e ben definiti, egli annuncia comunità circolari e comunicanti di soggetti che esistono in quanto sono, per definizione, in relazione con altri soggetti. Il “cogito ergo sum” cartesiano viene così sostituito dal “penso dunque siamo” di Heinz von Fœrster, per il quale la formulazione di ogni pensiero, pur appartenendo al singolo individuo, deriva dall‟interazione con un meccanismo mentale più vasto. Del resto Bateson, prendendo le distanze da Sigmund Freud che apriva la mente verso l‟interno riportando tutti i processi all‟interno del corpo, estende invece la mente al mondo esterno. Come affermava già in Verso un‟ecologia della mente, la mente può essere considerata come un processo ecologico simile a quello attivato da un individuo che stia abbattendo un albero con un‟ascia, che deve correggere ogni colpo a seconda dell‟intaccatura lasciata dal colpo precedente. Il complesso “albero-occhi-cervello-muscoli- ascia-colpo-albero” si configura come un sistema totale che ha le stesse caratteristiche del processo mentale. Come sostiene Tim Ingold, a partire dalla metafora dell‟uomo cieco il cui bastone rappresenta una vera e propria estensione del corpo secondo una linea di continuità che non ci permette di sapere se la mente sia collocata nella testa oppure fuori dal corpo, nel mondo toccato dalla canna, Bateson spiega come la mente sia «unfolding of the whole system of relations constituted by the multi-sensory involvement of the perceiver in his or her environment» (Ingold 2000, p. 18). Criticando l‟identificazione della mente con il cervello come punto fisso ed immutabile a cui arrivano i dati dall‟esterno, egli ritiene possibile l‟informazione solo se questa viene intesa come interazione del soggetto con il suo contesto ambientale. Ogni immagine o raffigurazione di un oggetto resta impercettibile se non ci poniamo in relazione con esso. Come l‟uomo cieco costruisce configurazioni del mondo muovendo il bastone sul terreno, così l‟uomo vedente realizza lo stesso processo attraverso i suoi occhi. Per Bateson «the world opens out to the mind through a process of revelation»
Questa impostazione ecologico-relazionale comporta che parole ed azioni assumano significato solo entro quadri più generali di riferimento, ovvero – per dirla con Bateson – contesti: Prive di contesto, le parole e le azioni non hanno alcun significato. Ciò vale non solo per la comunicazione verbale umana ma per qualunque comunicazione, per tutti i processi mentali, per tutta la mente, compreso ciò che dice all‟anemone di mare come deve crescere e all‟ameba cosa fare il momento successivo.

È solo definendo il significato di un contesto che un‟azione assume valenza positiva o negativa, un pensiero diviene corretto o inefficace, un gesto adeguato o sbagliato. La mente si configura quindi come un aggregato simile ad un vero e proprio sistema in senso ecologico.
Anche nel caso di patologie schizofreniche Bateson attribuisce un ruolo non secondario ai circuiti interattivi che coinvolgono tutti gli attori di una relazione, aprendo un filone di studi seguito poi da molti psicoterapeuti. L‟individuo deve essere inserito in un contesto più ampio della sua singolarità, secondo un criterio ecologico, poiché «solo mantenendo ben saldi il primato e la priorità della relazione si potranno evitare spiegazioni dormitive» (p. 179). Infatti, «non ha senso parlare di „dipendenza‟, di „aggressività‟ o di „orgoglio‟ e così via. Tutte queste parole affondano le loro radici in ciò che accade tra una persona e l‟altra, non in qualcosa che sta dentro una sola persona
Definendo l‟ecologia della mente come un nuovo modo di pensare la natura dell‟ordine e dell‟organizzazione nei sistemi viventi Bateson inaugura un‟inedita analogia tra il mondo della mente e il complesso dei viventi, tra il processo dell‟apprendimento e i meccanismi biologico-evolutivi del sistema naturale. Come spiega egli stesso, «stavo superando quel confine che si suppone racchiuda l‟essere umano. In altre parole, mentre scrivevo, la mente diventò, per me, un riflesso di vaste e numerose porzioni del mondo naturale esterno all‟essere pensante» (p. 17). Inizia così la sua presa di coscienza non soltanto di un metodo di comprensione dei processi cognitivi e mentali, ma di un «più ampio sapere che è la colla che tiene insieme le stelle e gli anemoni di mare, le foreste di sequoie e le commissioni e i consigli umani»
Se ogni atto di conoscenza ci mette in relazione con il mondo intero, questo significa che la mente si configura come un processo immanente il cosmo, mediante una continua interazione con l‟insieme complessivo dei viventi. Secondo l‟interpretazione di Brian Goodwin, la biologia risulta finalmente aggiornata con la concezione di Bateson sulla creatività organica e naturale, che giunge alla conclusione che i membri di una specie «make meaning of their inherited text by generating a form (a distinctive morphology and behaviour pattern) that is dependent on both genetic text and external context»

Siamo di fronte all‟intuizione batesoniana dell‟unità del tutto che ha messo in discussione paradigmi e riduzionismi del passato e che rappresenta, ancora oggi, una imprescindibile categoria di analisi della nostra condizione umana. Esortando a pensare in maniera unitaria mente e natura e a stimare la conoscenza non come la rappresentazione dell‟oggetto da parte di un pensiero o di uno spirito indipendente, Bateson ci restituisce una visione creativa e non deterministica del sapere, come pure un‟inedita e innovativa ecologia della vita. Se, come scrivono Humberto Maturana e Francisco Varela, «ogni atto di conoscenza ci porta un mondo fra le mani» (Maturana e Varela 1999, p. 45), quello avviato da Bateson è un processo di rifondazione epistemologica e anche di ricollocazione dell‟uomo in un tutto interconnesso. La stessa parola “animale” nel suo significato di «dotato di mente o di spirito» (p. 18), traducendo il complesso intreccio di componenti cui è sottoposto l‟essere umano, lo posiziona in una cornice sistemica che riconosce «il nostro essere parte di come condizione ineludibile della nostra esistenza» (Manghi 2004, p. 93).

 

Rilettura – Mente e natura 263 BIBLIOGRAFIA
Bateson, G. (1976). Verso un‟ecologia della mente. (trad. it. di G. Longo). Milano: Adelphi. [1972]
Bateson, G. (2008). Mente e natura. Un‟unità necessaria. (trad. it. di G. Longo). Milano: Adelphi. [1979]
Bertrando, P., & Bianciardi, M. (a cura di) (2009). La natura sistemica dell‟uomo. Attualità del pensiero di Gregory Bateson. Milano: Raffaello Cortina.
Ceruti, M. (1998). Ecologia della contingenza. In S. Manghi (a cura di), Attraverso Bateson. Ecologia della mente e relazioni sociali (pp. 227- 235). Milano: Raffaello Cortina.
Charlton, N. G. (2008). Understanding Gregory Bateson: mind, beauty and the sacred earth. Albany: State University of New York Press.
De Biasi, R. (a cura di) (1992). Bateson: dove gli angeli esitano. Aut aut, 251.
De Biasi, R. (1996). Gregory Bateson. Milano: Raffaello Cortina.
Goodwin, B. (2008). Bateson: Biology with Meaning. In J. Hoffmeyer, A Legacy for Living Systems. New York: Springer.
Ingold, T. (2000). The Perception of the Environment: essays on livelihood, dwelling & skill. London-New York: Routledge.
Lipset, D. (1980). Gregory Bateson. The Legacy of a Scientist. Englewood Cliffs: Prentice-Hall.
Manghi, S. (a cura di) (1998). Attraverso Bateson. Ecologia della mente e relazioni sociali. Milano: Raffaello Cortina.
Manghi, S. (2004). La conoscenza ecologica. Attualità di Gregory Bateson. Milano: Raffaello Cortina.
Maturana, H., & Varela, F. (1999). L‟albero della conoscenza. (trad. it. di G. Melone). Milano: Garzanti. [1984]
Zoletto, D. (1995). Le bucce di Bateson. Aut aut, 269.

 

 

Tratto da: Mary Malucchi, Rilettura, Mente e natura, Gregory Bateson Adelphi, Milano, 2008

Non possiamo essere felici se non sono felici anche gli altri

“L’uguaglianza è una necessità che si ripresenta continuamente, come la fame”. Intorno a questo concetto ruota “La schiavitù del capitale” di Luciano Canfora…

MILANO – “L’uguaglianza è una necessità che si ripresenta continuamente, come la fame”. Intorno a questo concetto ruota “La schiavitù del capitale“, l’ultimo lavoro di Luciano Canfora, professore emerito dell’Università di Bari, direttore della rivista “Quaderni di storia” e collaboratore del “Corriere della Sera”. In occasione dell’uscita del libro lo abbiamo intervistato. Ecco cosa ci ha raccontato.

Spiegare come il capitalismo abbia vinto su ogni rivoluzione significa spiegare come si è arrivati a oggi. Com’è stata possibile questa vittoria?

Direi che la storia è piuttosto semplice ma lunghissima. Lo sa che è rovinato? (chiede ridendo)

Non si preoccupi. Mi racconti pure.

Dunque, la guerra comincia per gli interessi dei singoli paesi. Le grandi potenze – che hanno tutte le stesse colpe (i tedeschi come gli anglo-francesi) – si volevano spartire il mondo. La guerra è un massacro pazzesco: milioni di morti e anni e anni di trincea. La rivoluzione è la risposta dei popoli, non soltanto in Russia, ma anche in Germania. A modo suo anche in Italia. E questo spaventa perché, se da alcune parti riescono a reprimerla, in altre non ce la fanno. In Russia la rivoluzione diventa una grande realtà statale, una potenza in mano ai comunisti.

Cosa successe in seguito?

La Russia viene aggredita da parte di corpi di spedizione francesi, inglesi, cecoslovacchi, ma questi vengono respinti dai sovietici. Eppure la rivoluzione viene bloccata e repressa in Germania, in Ungheria e in tanti altri paesi. Allora la linea che scelgono a Mosca è assecondare la decolonizzazione, cosa che succede per decenni, sia pure con grande sofferenza. I popoli dell’India, della Cina, dell’America Latina si muovono sotto spinte di tipo nazionalistico e questo mette il movimento comunista alla testa di una grande ondata di liberazione dei popoli. La risposta arriva dopo non moltissimo tempo con la seconda guerra mondiale, alla fine della quale la rivoluzione ricomincia alla grande. Ci sono le Nazione Unite, un uomo illuminato come Roosvelt, ma la risposta del mondo occidentale è quella di svuotare la decolonizzazione e colonizzare attraverso l’economia dando vita al cosiddetto neocolonialismo.

Quali sono state le conseguenze del neocolonialismo?

Sappiamo bene cosa è accaduto nei paesi in cui le hit locali sono state comprate dal capitale e dalle grandi potenze occidentale. Quindi è una lotta che si è sviluppata per tutto il Novecento. Quando il socialismo arabo aveva un po’ alzato la testa è stato schiacciato e contestato. Ma l’Occidente ha dimostrato di essere miope. Così in Afghanistan ha aiutato i talebani (gli americani li hanno armati) così che la Russia si impatanasse in una specie di Vietnam. Poi si sono trovati le Torri gemelle, il terrorismo, e poi la rivoluzione iraniana. Dopodiché hanno fatto un altro errore: hanno pensato di liberarsi di Saddam, creando però così un baratro spaventoso in tutto l’arco della crisi. La buffonata delle primavere arabe si è risolta nel massacro di Iraq, Siria, Libia e adesso al posto del socialismo arabo c’è il fanatismo islamico. Uno si arrangia. Se avete scelto di non mollare mai il potere, anche a costo di massacrare il mondo, ora ve lo godete. Più o meno la morale della favola è questa.

Lei già nelle prime pagine parla di un modo più convincente di combattere l’inuguaglianza. Qual è?

Convincere chi crede di non essere sfruttato che invece lo è. I nuovi sfruttati sono tutti i ceti intellettuali che gravitano, data la modernità avanzatissima dell’Occidente, intorno al mondo produttivo. Non lo sono più gli operai di fabbrica, le mani callose e le tute blu. Quello che viene sfruttato ora è il cervello. Quando queste masse acculturate sfruttate capiranno di essere sfruttate gli equilibri forse cambieranno. Il problema è che l’avversario ne inventerà un’altra. Questo è sicuro. Il conflitto non finirà mai. Questo è il mio convincimento.

Il problema della disuguaglianza, scrive all’inizio del libro, non è un problema che colpisce solo una parte della popolazione ma tutti quanti. Ci può spiegare meglio?

In gradi diversi lo è, perché è evidente che tra le masse di migranti che arrivano ormai a milioni in tutta Europa e l’operaio più o meno garantito c’è una differenza enorme, tanto è vero che in certi casi chi detiene il potere economico attizza il conflitto tra poveri. Allora l’intera società è mangiata dal Dio Profitto, l’unico dio che riconoscono i capitalisti, che è un dio sui generis, un po’ pericoloso. Però in vari gradi: ci sono i disperati, ci sono i garantiti, ci sono quelli che scivolano nella fascia di povertà, quelli che lottano per uscirne. Questo è un quadro che può rassicurare soltanto gli stupidi.

Da un’ingiusta suddivisione dei beni, si passa alle tensioni, alla lotta alla sopravvivenza che dà vita a un conflitto che riguarda l’intera società.

Certo, ma siccome vivo in Puglia so bene che la lotta ora è tra quelli che raccolgono i pomodori da schiavi e quelli che prima facevano questo lavoro e si vedono sempre più concorrenti. È una concorrenza tra miserabili, tra persone che stentano a sopravvivere. La legislazione, dopo aver giaciuto per anni, è stata finalmente varata, ma che sia applicata è un altro discorso.

Nell’ultimo capitolo parla di utopia, ovvero della possibilità di credere che il mondo possa ancora cambiare. Dopo un bilancio dice che ci sono due utopie rimaste: l’utopia della fratellanza e l’utopia dell’egoismo. Siamo destinati a vedere l’utopia dell’egoismo trionfare?

Dipende da noi. Non dobbiamo aspettare di vedere quello che succede. Ognuno deve rimboccarsi le maniche e capire che la cosiddetta utopia dell’uguaglianza può essere incarnata da forze molteplici e diverse, che si trasformano nel tempo. La storia umana è una storia di conflitti che hanno un unico parametro che li può riassumere: la tensione verso l’uguaglianza di fatto, perché la giustizia è un bisogno fisico. Chi sta meglio e ha qualche potere in mano cerca di impedire questa uguaglianza. La cultura politica serve a capire i meccanismi della società e per questo dovrebbe essere la prima disciplina da insegnare nelle scuole. Il nemico va contrastato con armi altrettanto simili. Non è un ballo in maschera e neanche un minuetto.

E per quanto riguarda la possibilità di essere liberi? La soluzione potrebbe consistere nell’abbattimento delle diseguaglianze?

Libertà e uguaglianza sono due idee fortissime, ma se le consideriamo in modo assoluto, indipendentemente l’una dall’altra, entrano in conflitto. I liberali dell’Ottocento e i liberisti nel Novecento, i cantori dell’esistente nel XXI secolo invocano la libertà di disporre della propria ricchezza a piacimento e sono convinti di battersi per la libertà, ma in realtà si battono solo per la loro libertà. Ma sola la libertà di tutti porta all’uguaglianza. La libertà non può prescindere dalla libertà degli altri, altrimenti diventa sopraffazione.

 

 

Tratto da:  Libreriamo.it

 

Diario di preghiere

Quando cominciai a poco a poco a rialzarmi, dopo essere stata a letto per circa due mesi, la stagione mi sembrò fresca come un kimono appena confezionato. Ora che riacquistavo la salute mi sembrava di stare in piedi sulla riva del mare, le onde si avvicinavano e si ritiravano, e se i miei piedi si bagnavano provavo una piacevole sensazione nel sentirli subito asciugare. La lunga malattia che mi colpì in tenera età rese le mie gambe come quelle di quel piccolo hiruko che fu abbandonato in una barca di giunchi.1 Ricordo che, mentre sonnecchiavo, mi tagliavano le unghie dei piedi e quel rumore mi sembrava il suono di un tamburo che arrivava sino a me dopo aver attraversato laghi e colline. La malattia aveva ridotto le mie gambe a oggetti del tutto estranei al mio corpo, e non fu assolutamente facile riuscire a usarle di nuovo. La mattina dal boschetto del giardino proveniva il cinguettio degli uccelli, la stanza e la veranda erano luminose come l’interno di una bottiglia di vetro e l’acqua del catino, che non avevano ancora portato via, proiettava deboli riflessi sulle assi del soffitto. Ogni mattina, afferrandomi alle mani dell’infermiera, mi sforzavo di camminare dall’estremità della veranda fino alla vecchia e triste finestra a grata da cui si vedeva il cielo chiaro. All’inizio era molto faticoso e quando alla fine giungevo al traguardo, mi afferravo saldamente alla grata, strofinavo sulla finestra la mia piccola testa con i capelli a caschetto e respiravo affannosamente. Quando cominciavo a stancarmi era come se le piante dei piedi poggiassero su una distesa di sabbia bollente, e avevo la sensazione che il piede che avanzava affondasse veloce nel punto in cui lo avevo posato.

Questi esercizi furono ripetuti per alcuni giorni e quando alla fine essi diventarono semplicemente un passatempo quotidiano, l’infermiera Matsumoto decise di portarmi fuori per delle passeggiate. Uscivamo nelle fresche sere prima del tramonto, le prime volte facendo solo due passi intorno alla casa, poi spingendoci un po’ più lontano, alla fine arrivando a camminare fino al tempio alle cui spalle si ergeva una foresta gremita di colombe. Ma vi erano giorni in cui mi stancavo moltissimo e allora sentivo risuonare debolmente in fondo alle mie orecchie un suono simile a quello della carrucola di un pozzo. Quando non ce la facevo proprio più, mi fermavo e mi rivolgevo all’infermiera dicendole:

“Signorina Matsumoto, Yasuko non ce la fa più”.

“Di nuovo la sedia?” mi rispondeva e, senza preoccuparsi del luogo dove si trovava, si accovacciava facendo crepitare lievemente il camice bianchissimo. Allora io mi raggomitolavo sulle sue gambe, su quella sedia bianchissima e splendente, facendo ondeggiare nell’aria le mie scarpette rosse da passeggio.

Il luogo dove si era accovacciata era nei pressi del mercato; era ormai l’ora del tramonto, nel cielo lontano fluttuavano nuvole colorate e le bandiere rosse, gialle e verdi delle baracche sventolavano rumorose. A un tratto dall’angolo della strada vedemmo apparire in controluce qualcosa di bianchissimo che avanzava nella nostra direzione. Quando si fece più vicino capimmo che era un’altra infermiera che conduceva per mano un bambino. lo, che non ero granché interessata alla cosa, guardai in un’altra direzione canticchiando a bassa voce uno stupido motivetto, ma all’improvviso fui afferrata da due mani che con mia gran sorpresa, mi rimisero bruscamente in piedi. Quando mi guardai intorno, vidi che la signorina Matsumoto era intenta a parlare con quell’infermiera senza curarsi affatto di me. In seguito venni a sapere che quella era una sua cara amica che non aveva avuto opportunità di incontrare da tanto tempo. lo, abbandonata così freddamente, ebbi la sensazione che la terra mi scivolasse via da sotto i piedi, ma poiché ero una bambina che non piangeva mai, aiutata in questo dal fatto che tutti lo notavano, trattenni le lacrime con tutte le mie forze. Guardai il bambino che si teneva aggrappato al camice dell’infermiera: aveva un’espressione davvero addolorata, il suo capo era leggermente inclinato verso il basso, mentre gli occhi, un po’ umidi di lacrime, guardavano verso l’alto. Tra la meraviglia di vedere una persona così simile a me e un impercettibile senso di compassione, cominciai quasi senza accorgermene e senza nessuna delicatezza, a guardare fisso il suo viso. Poi all’improvviso avvertii uno strano suono, una specie di gorgoglio d’acqua che sta per versarsi, e mentre pensavo a cosa mai potesse essere, in un attimo il volto del bambino si deformò in un’espressione di pianto. Quel suono che mi aveva così sorpreso non era altro che il preludio alle sue lacrime. Forse il mio sguardo lo aveva messo in imbarazzo, e non sapendo cosa fare era scoppiato a piangere. Le infermiere interruppero subito la loro conversazione e presero entrambe a trastullarlo, poi, visto l’orario, si salutarono e si separarono in tutta fretta. Immersa di nuovo nella solitudine provavo un leggero rimorso, mi sentivo come se fossi stata travolta da una corrente d’acqua…

Due infermiere con lo stesso camice, lo stesso percorso, due bambini della stessa età, e due passeggiate alla stessa ora… queste coincidenze stuzzicavano la mia fantasia. Anche il bambino doveva provare le mie stesse sensazioni. Mi sembrava che fra noi due, nonostante non ci fossimo mai rivolti la parola, queste coincidenze tendessero un filo, evocassero una misteriosa felicità, quella felicità che nasce spesso fra i bambini come un patto silenzioso, come un rito segreto. Ormai se lo osservavo non piangeva più. Ora anche lui riusciva a guardarmi con un’aria un po’ buffa, e così restavamo faccia a faccia, entrambi con un timido sorriso disegnato sui visi tondi e delicati come pesche mature. Lui pure adesso si divertiva con il comodo gioco della “sedia” che fino al nostro incontro non aveva mai visto. Due sedie bianche si allineavano sul ciglio della strada, i due importanti personaggi che vi erano seduti si limitavano a scambiarsi di tanto in tanto qualche sorrisino, mentre le sedie dialogavano fra di loro. II tempo trascorso in questo modo aumentò sempre di più nelle lunghe passeggiate della sera…

Un giorno all’ora di pranzo, la signorina Matsumoto chiese a mia madre il permesso di recarsi alla residenza dove lavorava l’altra infermiera; sapeva che i padroni di casa non c’erano e le avrebbe fatto piacere scambiare quattro chiacchiere con lei dalla cucina. Al suo ritorno io avevo la febbre alta. La signorina Matsumoto, poverina, si scusò sentitamente con mia madre, ma io ero molto arrabbiata. Ero convinta che la febbre mi fosse salita proprio perché lei se n’era andata, così facevo un’infinità di capricci, piangevo e rifiutavo ghiaccio e medicine. La febbre calò presto, ma per un po’ dovemmo interrompere le nostre passeggiate. Trascorsi così alcuni giorni a letto guardando le strisce colorate e i fiori di carta che riempivano il soffitto, e cantando ad alta voce infantili canzoncine. Un pomeriggio di due o tre giorni dopo che mi era venuta la febbre, la cameriera entrò nella stanza e comunicò qualcosa alla signorina Matsumoto, la quale si precipitò in tutta fretta in cucina. Dopo un po’ udii un allegro vociare e capii che era venuta la sua amica infermiera. Pensai di alzarmi e andare di là per spaventarla, ma proprio in quel momento lei rientrò di corsa nella stanza: “Sta entrando il tuo amichetto,” mi disse e ritornò di nuovo in cucina. lo rimasi così sorpresa che fui quasi sul punto di gridare, ma per fortuna riuscii a trattenermi restando immobile con lo sguardo rivolto verso il giardino. Dopo un po’ sentii dietro di me un leggero brusio.

“Signorina, oh che strano, sta dormendo? Il signorino è qui.”

A queste parole diventai d’un tratto docile e, muovendo solo la testa, feci scivolare lo sguardo dal giardino all’architrave della finestra, dall’architrave al soffitto, dal soffitto alla signorina Matsumoto. Quando i miei occhi incontrarono quelli del bambino ci sorridemmo spontaneamente.

“Lui si chiama Yumio, è il figlio della signora Yamagishi, e qual è il nome della signorina?” mi chiese l’infermiera Matsumoto, e io timidamente con un filo di voce risposi solo: “Yasuko”.

Il bambino stringeva al petto un bellissimo libro dorato, dopo alcuni attimi di silenzio lo poggiò sul tatami, si sdraiò bocconi e mi disse: “Ti leggerò una favola”…

Quando ci si è lentamente liberati da una malattia, è difficile rendersi conto che sia stata una liberazione. A me sembrava di essere uscita per caso all’aperto, dopo aver tanto vagato in un lungo labirinto. E dentro il vuoto di quello spazio che ora mi si offriva era difficile trovare il domani, il dopodomani, e un futuro ancora più lontano.

Ora di tanto in tanto mi recavo, mano nella mano con Yumio, in un piccolo tempio shintoista vicino a casa. All’entrata numerosi portali rossi, da cui iniziava a staccarsi la vernice, si ergevano piegati l’uno sull’altro per una decina di metri. Noi non andavamo lì per pregare, ma per verificare una voce a cui tutti i bambini del vicinato credevano fermamente.

Un giorno attraversammo lo stretto lastricato sotto i portali, saltellando come se giocassimo alla campana. Pregammo in gran fretta davanti all’altare e, mentre si sentiva ancora il debole riverbero del grosso sonaglio che avevamo suonato al termine delle nostre preghiere, ci spostammo silenziosamente dietro il tempio. Sul retro dell’edificio c’era un boschetto di bambù, Yumio cadde su una piccola pietra nascosta fra l’erba, e nonostante fosse autunno inoltrato, un nugolo di zanzare che fino a poco prima formavano una colonna immobile si dissolse veloce e senza rumore. In un rialzo del terreno, proprio alle spalle del tempio, c’era un buco abbastanza grande dal quale sembrava fosse stata tolta una grossa pietra. La voce che circolava fra i bambini era che quel buco fosse la tana di una volpe. Davanti a quella cavità qualcuno aveva messo un piccolo piatto bianco con del tofu fritto. 2 Yumio si inginocchiò lì davanti, tutti e due eravamo tesi e con il cuore in gola. Dopo varie esitazioni si decise e infilò la testa nel buco, allora io, senza avvedermene, poggiai una mano sulla sua spalla e gli chiesi ad alta voce: “Si vede? Si vede?”.

“Che male! Non si respira!” mi rispose con la voce attutita dallo spazio angusto e, dimenando pian piano il sedere a destra e sinistra, tirò fuori il capo. Yumio sembrava stesse per piangere, sulla sua lucida testa rapata erano attaccate foglie secche e terriccio, e dall’attaccatura dei capelli sulla fronte penzolavano due o tre fili di ragnatela. Nonostante ciò, io mantenni un’aria distaccata e gli chiesi cinicamente: “C’era la volpe?”.

“No,” rispose e mi sembrò che non riuscisse più a trattenere le lacrime. Senza preoccuparmi minimamente di sporcare il vestito nuovo, mi inginocchiai sul terreno come aveva fatto lui e, sorreggendomi con entrambe le mani al bordo della cavità, vi infilai la testa con molta attenzione. Sentivo la fredda umidità del terreno ricoperto di muschio penetrare fino alle ginocchia, lì dentro c’era un odore simile a quello che si avverte quando si apre una vecchia cassapanca. Avevo la sensazione che le tenebre mi facessero bruciare gli occhi. Per vedere meglio infilai la testa ancor più dentro, al punto che le spalle quasi toccavano il bordo della cavità e guardai intorno. A un tratto in quel buio pesto mi sembrò veder passare di sfuggita una cosa bianca. Sbattendo più volte contro le pareti del buco tirai fuori la testa in gran fretta e, piantatami davanti a Yumio che se ne stava lì immobile e sbalordito, gli dissi sgranando gli occhi: “La volpe c’è!”. Come per una muta intesa, tutti e due cominciammo a tremare di paura, il cuore ci batteva all’impazzata. Senza più una parola e senza neanche guardarci in viso, ci precipitammo fuori del tempio.

 

 

Tratto da:  Yukio Mishima, Diario di preghiere

La vita di Buddha, l’Illuminazione e la morte

Se fino ad allora aveva lottato solo con sé stesso contro le difficoltà della vita, da questo momento in poi la lotta si fa più aspra, perché nella sua vita compare il più acerrimo nemico dell’umanità, il Male. Il male che nei Rig-Veda è personificato dal Dio Mara, colui che ferisce con le frecce prese in prestito da Kama il Dio dell’amore con il quale spesso viene confuso e che secondo i Rig-Veda, fu il primo seme generatore dell’anima ( Lib.X, 129° inno ) e che fa ricorso a tutte le sue arti malvagie per impedire a Siddhartha di diventare un’Illuminato. Mara il Dio dell’odio e dell’amore, del peccato e della morte perché il desiderio di vivere è condanna a morire. Lo tenta con le lusinghe, promettendogli di farne il Re dell’Universo ( Kakravartin ), cioè colui che governa un vastissimo territorio o Kakra, nome da attribuire al disco segno d’autorità che precedeva il Re quando si recava in visita negli sterminati territori che governava, ma il principe lo caccia via perché lui non era in cerca né di gloria né di tesori né di regni, lui cercava la scienza salvifica ( Bodhi ). Era il cuore della notte quando abbandonò la casa paterna per seguire il suo destino, nel cielo brillava l’astro Pushya, la stella che protegge i viandanti. Prima di allontanarsi da Kapilavastu si volta indietro per vedere un’ultima volta la città dove aveva vissuto gli anni più belli della sua vita, condividendo l’esistenza con quelle persone tanto amate che quella notte stava lasciando forse per sempre. Ancora una volta fu la sua forza di volontà a prendere il sopravvento, e salutata con un ultimo addio la sua città disse: “Io non ti rivedrò se non dopo aver ottenuto ciò che cerco, quando avrò vinto il dolore e la morte, quando sarò riuscito a spezzare l’eterna catena della transmigrazione, annullato per sempre il fatale succedersi dell’esistenza”. Per tutta la notte viaggiò in compagnia del suo fedele Chandaka e del cavallo Kantakanam nato nello stesso giorno del principe Siddhartha. Lasciatasi alle spalle la sua terra si diresse verso la città di Meneya. L’alba lo sorprese quando era veramente ben distante da Kapilavastu. Allora si spogliò dei suoi abiti principeschi e li scambiò con un logoro vestito di pelle di daino, di colore giallo, appartenenti ad un cacciatore incontrato sulla sua strada, con la spada si tagliò i lunghi capelli e affidò al suo fedele servitore Chandaka i suoi ornamenti da portare a sua madre Prajapati Gotami e il suo cavallo Kantakanan ( che morì di tristezza dopo l’abbandono del suo padrone ) e andò incontro da solo verso la sua nuova esistenza. Sua madre Prajapati Gotami con il cuore gonfio di tristezza non volle accettare i gioielli di Siddhartha perché gli avrebbero ricordato quel figlio ormai lontano dal mondo e li gettò nel pozzo, che da allora venne chiamato “ Il pozzo dei gioielli ( Abharanapushakri ).Yasodhara invece, nonostante fosse a conoscenza dell’irremovibilità del proposito di Siddharta, coltivò sempre in cuor suo la speranza di un suo ritorno e nonostante fosse preparata ad una così crudele separazione rimase inconsolabile, nonostante le parole di conforto del fedele Chandaka che le aveva predetto che un giorno avrebbe fatto ritorno a palazzo come un Buddha.

Si diresse verso la cittadina di Vaisali, una città al nord del Gange per ricevere gli insegnamenti di un dotto Brahmano di nome Arata Kalama,e per essere istruito nello studio della dottrina brahmanica. Entrò nella casa del suo Maestro come discepolo, ma ben presto il suo grado d’istruzione lo fece distinguere tra gli oltre trecento discepoli del maestro, il quale lo volle al suo fianco per condividere l’insegnamento. Siddhartha non aveva comunque trovato gli insegnamenti del maestro soddisfacenti, perché non rispondevano al suo prepotente bisogno di appagare lo spirito con il possesso della pura e vera dottrina. Rifiutò l’offerta e abbandonò Vaisali per recarsi a Rajagriha nel Magadha dove viveva Ruddraka Ramaputra, maestro di settecento allievi, la cui fama di uomo saggio non aveva uguali; decise di fermarsi lì per ascoltarne gli insegnamenti. All’arrivo di Siddharta, la folla accorse per incontrarlo, giacché la sua fama si era diffusa fino Rajagriha; Il re Bimbisara, re del Magadha volle incontrarlo personalmente per ascoltare le sue parole e anzi gli offrì ospitalità e ricchezze, che Siddharta puntualmente rifiutò. Bimbisara si convertì in seguito al Buddhismo nel XVI° anno del suo regno. La sua vita era stata molto simile a quella di Buddha, perciò fu inevitabile che tra i due si stabilisse da subito un buon rapporto; Secondo il Mahavansa, scritto attorno al V° sec.d.C. da Mahanama che lo compose studiando i più antichi documenti, rifiutò l’offerta del saggio Rudakra Ramaputra che al pari di Arata Kalama lo avrebbe voluto al suo fianco per condividere l’insegnamento. Siddharta dopo aver studiato col saggio Brahmano per un lungo periodo, prese congedo, non trovando più nella dottrina l’appagamento della sua sete spirituale. Prima di prendere congedo si rivolse al suo Maestro con queste parole: “ Questa scienza che mi avete insegnato, non ha la forza di liberarmi dalle passioni, né di porre termine a quell’eterno divenire che si chiama vita; non conduce all’indifferenza per le cose del mondo, non infonde la calma nell’animo, né porta all’acquisto della perfetta intelligenza”. Detto così, lasciò Rajagriha, seguito da cinque giovani Brahmani, Kaundinya, Bhadrika, Vashhpa, Mahanama e Ashvajit, i suoi primi discepoli. Una volta fuori dalla capitale di Magadha, Rajagriha, si diresse verso il villaggio di Uruvela città situata sulle rive del fiume Nairanjana, una città poco abitata luogo ideale per lo studio e alla meditazione, lì decise di fermarsi per iniziare la sua vita ascetica, conducendo una vita austera e sottoponendo il suo corpo ad inaudite mortificazioni a causa dei digiuni prolungati. Rimase in quei luoghi per sei anni tentando di accrescere la sua pazienza e la sua virtù, dedicandosi in particolare a quella scienza detta Pradhana che consisteva nel vivere a stretto contatto della natura, cercando di carpirne i segreti più reconditi, metodo ampiamente sfruttato dai saggi asceti indù per acquisire la perfetta conoscenza delle cose della terra. Trascorsi sei anni, nella sua mente si fece strada il dubbio che né tutte le mortificazioni, né tutto il tempo passato in contemplazione, né tutti i digiuni e le macerazioni del corpo che lo avevano portato allo sfinimento, erano bastate a raggiungere il perfezionamento che cercava e alla perfetta conoscenza delle cose mondo, decise di ritornare a vivere come prima, lasciandosi alle spalle tutti quegli anni di inutili e irragionevoli mortificazioni delle carni e dello spirito. Quando Siddhartha decise di ritornare a vivere, i suoi primi cinque discepoli lo osteggiarono, considerandolo privo di carattere per aver abbandonato la vita ascetica. Durante quei sei anni fu costretto anche a sostenere una lotta aspra e dura con Mara il quale ricorse ad ogni sorta di tentazione pur di indurlo ad abbandonare il sentiero attraverso il quale si era incamminato. “ I desideri, la noia , la collera, l’adulazione, la fama, la sete, le passioni, l’indolenza, il sonno, il timore, il dubbio, l’ipocrisia, le lodi e il biasimo, sono le pedine del demonio o di Mara il tentatore, che li usò tutti contro Siddhartha. Ma il bene comunque ebbe la vittoria e Mara si ritirò nei suoi domini sconfitto e umiliato. Siddhartha lasciato solo dai suoi discepoli continuò a vivere ad Uruvela, dedicandosi con rinnovato vigore allo studio e alla meditazione. Fu proprio ad Uruvela che cominciarono ad essere poste le prime pietre necessarie alla costruzione dell’edificio della nuova religione. Due giovani donne figliole del signore del vicino villaggio, Nanda e Nandabala, andavano tutti i giorni da lui portando in dono il riso e il latte, base della sua alimentazione. Altre fonti però raccontano di una fanciulla Sujati che sorprese Siddharta in meditazione sotto l’albero sacro. Sujati vedendolo lo adorò, scambiandolo per il Genio degli alberi, pregandolo affinchè le concedesse la grazia di fare un buon matrimonio rallegrato dalla nascita di un figlio. Sujata vide realizzati i suoi desideri e per riconoscenza continuò a portargli doni. In breve tempo recuperò le forze e la bellezza che i sei anni passati in continue macerazioni e mortificazione delle carni avevano distrutto. I vestiti del cacciatore ormai non erano altro che logori brandelli, erano stati indossati per sei lunghi anni trascorsi a girovagare di città in città, da una giungla all’altra spesso senza un rifugio, con la nuda terra come posto per riposarsi. Divenne allora necessario provvedere a sostituire gli abiti. Sujati la figlia del signore di Uruvela che era diventata una sua devota, continuava ad andare a portargli il cibo assistita da dieci fanciulle, aveva una serva chiamata Ruddha che era morta da poco ed era stata sepolta nel vicino cimitero, il suo corpo avvolto in un sudario di lino ( Sana ). Pochi giorni dopo la sua sepoltura, Siddhartha aprì la tomba e ne estrasse il sudario. Lavò egli stesso il sudario sporco di terra in un fossato e tagliò e cucì l’abito con le sue mani. Il posto dove si fermò per cucire l’abito fu chiamato Pansukula-Sivana cioè “ La cucitura del sudario “. Questa fu una delle ragioni per cui quando fondò l’ordine monastico volle che i suoi monaci fossero vestiti di abiti simili a quelli indossati dai fuori casta In altre storie, si parla invece di due fratelli Trapusha e Ballika che si assunsero il compito di nutrire il Buddha durante la sua permanenza ad Uruvela. Dopo questi episodi, finalmente Siddhartha riceve l’illuminazione diventato un Buddha uno Svegliato o un Illuminato, diventando possessore di quella scienza che stava rincorrendo disperatamente da sette anni. A Bodhimanda o Bodhi-Gaya , all’ombra di un gigantesco albero di Ficus religiosa, pianta simbolo delle foreste Indiane, il giovane Siddhartha divenne un Buddha ( Lo svegliato ). La leggenda ci tramanda quelle che pensiamo siano state le parole di Buddha pronunciate sotto l’albero sacro, quando la verità si fece prepotentemente strada per essere rivelata. “Ho trascorso egli disse, infinite esistenze, cercando l’artefice di questo ricettacolo di concupiscenza che si chiama uomo e con profondo dolore sempre rinacqui”.

…” Finalmente ti vidi e ti conobbi, o artefice di vita! E tu per me non fabbricherai più questo albergo di passione e di appetiti. Io spezzerò i tuoi arnesi; disperderò le tue pietre”… “ La mia mente riposa per sempre; le passioni sono spente né torneranno di nuovo”. Sette giorni durò la sua meditazione, sette giorni che egli trascorse gettando le fondamenta di quella che sarebbe stata la sua dottrina e finalmente trovò la risposta alle domande che si era sempre posto: “Qual’è la causa di tutte le miserie e di tutti i dolori che affliggono l’uomo?” “ di certo é l’esistenza? L’amore. L’amore nasce dal desiderio e dalla concupiscenza, e questa dai sensi, e i sensi sono turbati da quanto c’è nel mondo. Ma se ciò che è nel mondo tocca i sensi, li commuove e fa nascere la concupiscenza. L’amore, la vita, il dolore, è così perché l’uomo considera il mondo con mente vacillante e pregiudizievole. I mali sono causati dall’ignoranza. L’ignoranza è dunque la causa di tutti i mali; dall’ignoranza nasce il mondo e tutto quello che esso contiene. La scienza che dissipa le tenebre ha dissipato le tenebre che erano in me, ha dissolto ogni illusione, come la luce dissipa le tenebre, mi ha mostrato le cose nella loro realtà, e ho visto la vanità di tutto quello che mi circonda. Mentre nel mondo esiste solo afflizione e dolore. Gli esseri, miserabilmente trattenuti nel vortice della vita, sono trascinati qua e la dalle onde disordinate della concupiscenza; attratti da fallaci apparenze verso oggetti che non saziano i desideri. Solo la scienza può salvare l’umanità” La scienza di cui parla l’Illuminato , ha le sue basi nelle grandi “ quattro verità “ dette anche Katuraryani satyani, e sono :

  1. Il dolore è il retaggio di tutti gli esseri, in qualunque condizione essi siano ( Dei, uomini, animali, demoni ).

  2. L’infinito numero di desideri e di passioni che riempiono il cuore dei viventi, è la causa del dolore.

  3. Dominare le passioni e i desideri è il solo mezzo per stare bene.

  4. La distruzione delle passioni e dei desideri si trova nel Nirvana, o nella distruzione dell’essere.

Questi quattro pensieri furono il fulcro centrale del pensiero a cui giunse dopo anni di meditazione e su cui ancora oggi ruota il perno spirituale di tutto il pensiero Buddhististico. La verità gli fu rivelata mentre era in meditazione sotto l’albero Bhodi ( Bodhidruma ), Vicino all’albero della visione, Xuang Tchang vide una statua del Buddha fatta costruire da Maitreya uno dei suoi più famosi discepoli.

Qualunque Sakyamuni , dopo questa sua trasformazione in Buddha, avrebbe eretto sé stesso un gradino in su rispetto a tutto il resto dell’umanità, perché era riuscito a sottrarsi alle leggi che governavano la vita di tutti gli esseri. Ma il Dio del male era sempre in agguato; vedendo il suo regno approssimarsi alla fine, si presentò ancora una volta dal grande Saggio che si vantava di avere dominato le passioni e la concupiscenza e gli disse: : “” Uomini e dei vivono soggiogati dai sensi; e per i sensi, le passioni si aprono un varco nel cuore, lo circuiscono, lo seducono, e lo trattengono nelle catene di una irresistibile schiavitù. Sarai tu l’eccezione a questa universale condizione degli esseri? O uomo, tu puoi aver raggiunto il più alto grado di saggezza, ma non per questo ti potrai mai vantare d’essere al di la dei confini del mio regno. Ma il Buddha per nulla intimidito dimostrò ancora una volta che ogni tentazione era vana, lui si era liberato per sempre dalla servitù, in cui vivono tutte le creature; era arrivato ad appagare tutte le passioni che perturbano il cuore dell’uomo. Mara fu costretto a riconoscere a malincuore le virtù e la perfezione morale alla quale era giunto Buddha, e allora pieno di vergogna sprofondò nel profondo degli abissi. Tre delle sua figlie, Trishna, Rati e Ariti, vedendolo oltremodo afflitto si premunirono di chiedergli la ragione, egli a malincuore raccontò di come fosse stato sconfitto e del senso d’impotenza che lo assaliva al pensiero di dover ancora scontrarsi con lui. Le tre figliole udito il racconto lo consolarono, promettendo di andare loro a verificare lo stato delle cose, perché le arti malvagie sono meglio e più efficacemente esercitate delle donne piuttosto che dal demonio. Ma si resero conto fin troppo presto che Buddha era al di sopra di ogni uomo e di ogni Dio. Ora aveva finalmente trovato la verità che cercava, ma gli uomini avrebbero capito la sua verità , avrebbero ascoltato le sue parole, avrebbero percorso insieme a lui il cammino sul sentiero della saggezza? Per ottenere questo la lotta che avrebbe dovuto intraprendere si preannunciava ancora più aspra di quella sostenuta con Mara, i suoi mostri, i suoi demoni, le sue tentazioni. Questa volta c’era da combattere contro un mondo antico che lui non sentiva più suo, doveva abbattere le vecchie credenze, scontrarsi con la cattiveria di coloro che non credevano alla sua verità, il dubbio dell’incertezza fu sul punto di prendere il sopravvento, avrebbe tenuto per sé la rivelazione; ma grande era la miseria degli uomini, la sua legge avrebbe allontanato l’oscurità in cui l’uomo era sprofondato per l’ ignoranza e che senza il suo aiuto sarebbero andati inevitabilmente alla deriva. L’amore per gli uomini, (che solo Gesù ha provato con la stessa intensità ) lo spinse a prepararsi per portare a compimento la sua opera.

Si ricordò dei cinque discepoli che avevano condiviso con lui i sei anni di ritiro ad Uruvela. Costoro lo avevano abbandonato, delusi dal fatto che avesse deciso di abbandonare la vita ascetica alla quale si erano consacrati, avevano visto in questo un segno di debolezza del proprio maestro spirituale. Buddha temeva di ricevere da loro un rifiuto, peròcontava sul fatto che una volta rivelata loro la verità, essi l’avrebbero seguito e iniziato con lui la sua opera apostolica. Decise di partire alla loro ricerca, durante il tragitto fu fermato più volte dalla folla nelle città di Rohitavastu, Uruvela-Kalpa, Anali e Sarathi, dove ottenne ospitalità dalla gente del paese. Dovette anche attraversare il fiume Gange, ma era la stagione delle piogge, allora fu costretto a chiedere l’aiuto di un traghettatore per essere trasportato all’altra sponda ma non aveva i soldi per pagare il passaggio e fu costretto a fermarsi in attesa di poter guadare il fiume, fu allora e per sempre che il re Bimbisoara ricordando questo episodio,esonerò tutti i monaci dal pagamento delle tasse. Questo re che nella sua vita non fece mai mancare il suo appoggio al Buddha dopo la sua conversione, non fu imitato almeno inizialmente da suo figlio Ajatasatru, famoso per essersi macchiato di un crimine inaudito; per impossessarsi del trono fece imprigionare suo padre nelle segrete del palazzo facendolo morire d’inedia. Istigato da Dewadatta il perfido cugino di Buddha cercò in tutti i modi di ostacolare la propagazione della nuova fede, finché toccato profondamente dalle parole e dagli insegnamenti del Buddha, si convertì e confessò i suoi delitti. Un intero Sutra, “ Samanna-phala Sutra racconta della sua tormentata conversione e della sua parte nella grande riforma, si racconta inoltre che fu uno degli otto personaggi a che divise le reliquie del Buddha a Kusinagara luogo dove prese il commiato dal mondo. Li trovò nel bosco di Mrigadava chiamata anche Rishi-patana, che significa “ Parco delle Gazzelle “ vicino Varanasi. I cinque asceti ricordando quello che era successo e che ai loro occhi di uomini della classe superiore che vivevano la quarta fase della loro esistenza di Brahmani, quella della rinuncia al mondo o Sannayasa, era apparso come un chiaro indizio di debolezza, risolvettero di non concedergli gli onori riservati al proprio Maestro, un chiaro segno di mancanza di rispetto, impensabile per i rigidi osservatori delle Leggi Brahmaniche codificate nel Codice Manu. Mentre prendevano questa decisione, un istinto segreto li spinse ad alzarsi in piedi, incapaci di adempiere a quanto avevano concordato prima: Mostrano subito il loro segno di rispetto, toccandogli la tunica, i suoi indumenti religiosi e la ciotola delle elemosine. Distesero una stuoia e prepararono l’acqua per lavagli i piedi. “ Ayushmal ( Signore ) Gautama, benvenuto; degnati di sederti su questa stuoia” Dopo aver espletato i convenevoli di rito, dissero: “ I sensi di Ayushmat Gautama sono perfettamente purificati, la pelle è pura, l’ovale del viso è puro; Ayushmat Gautama sei forse in possesso del discernimento della venerabile saggezza?”Rispose.” Non chiamatemi Signore. Tanto tempo fa voi mi avete servito con devozione e io non ho saputo ricambiarvi. Si, adesso vedo la chiarezza dell’immortalità e il sentiero che conduce all’immortalità; ho sconfitto il peccato e sono un maestro di Legge, seguitemi, io insegnerò voi la Legge. Io vi istruirò e il vostro spirito sarà liberato dalla distruzione e dal male acquisterete la perfetta conoscenza di voi stessi. I cinque asceti prostrati ai suoi piedi confessarono le loro mancanze e acclamarono il Buddha “ Maestro del Mondo “,accettando la sua dottrina con tutta la fede e tutto il rispetto, diventando i primi convertiti alla nuova fede i suoi primi apostoli. A Sravasti nel Kosala a nord del Gange fece la sua prima predica e trascorse parte della vita.

Dopo aver girato in vari luoghi insieme ai suoi discepoli per portare la sua dottrina, arrivò il momento della separazione e riuniti tutti intorno a lui disse: Io sono libero da ogni passione che tengono sottomessi gli uomini e gli Dei: e voi ancora, docili alle istruzioni che avete ricevuto da me, godete del medesimo e glorioso privilegio. Ma un grande dovere incombe ora su tutti noi, quello di lavorare efficacemente a favore degli Dei e degli uomini, al fine di dare anche a loro l’impareggiabile beneficio. Per il successo dell’impresa, dobbiamo dividerci, separarci per le varie regioni… andate e predicate la mia Legge; esponetela con diligenza e amore in ogni sua parte; esponetela a tutti gli uomini senza eccezioni. La vita di Buddha non è altro che una serie interminabile di peregrinazioni, ovunque trovasse orecchie per udire la sua parola, egli si rivolgeva a tutti gli uomini dagli ultimi, quelli esclusi da ogni classe, fino ai principi e ai re, e ovunque raccoglieva folle di gente convertita dopo aver ascoltato la sua parola. Molti sono gli episodi che ci raccontano il modo che trovava per convertire e guarire l’animo umano dalle passioni che l’agitavano. In un episodio si racconta la storia di Thirima una splendida cortigiana che viveva a Rajagriha. Era una donna molto pia e non passava giorno che non distribuiva il cibo per l’elemosina dei discepoli di Buddha. Uno dei suoi giovani monaci, si innamorò perdutamente di quella donna, dimenticando l’osservanza della Legge a cui aveva consacrato la sua esistenza. Thirima si ammalò e in breve tempo morì. Il Buddha osservando lo stato in cui versava il suo giovane discepolo innamorato, portò i suoi discepoli a casa della cortigiana che giaceva ancora insepolta nel suo letto di morte. Il corpo irrigidito dal rigor mortis, cominciava a presentare i segni dell’avanzato stato di decomposizione, un fetore insopportabile ammorbava l’aria. Ecco il corpo di Thirima, disse il Buddha; ecco la donna che vendeva a cento monete d’ argento un istante di piacere: Qualcuno la vuole per la metà?….chi la vuole per un terzo?… chi la vuole per nulla?….Nessuno! Come tutto è fugace, come tutto è mutevole, guardate Thirima, la bella tra le belle, la donna più desiderata tra le donne. Iniziò così a fare un discorso sulla caducità delle cose umane; la storia racconta che durante quel sermone fece 82.000 conversioni, ma quello di esagerare il numero è stato un fenomeno diffuso in tutte le storie delle religioni. Da allora il giovane monaco guarì definitivamente dalla sua malattia d’amore.

Anni dopo la sua fuga dal palazzo, al re Suddhodana viene riferito che suo figlio, dopo sei anni di dure mortificazioni delle carni e dello spirito, aveva raggiunto la perfetta illuminazione, e sapendolo vicino a Rajagrha mandò un suo messaggero con questo messaggio: “ Tuo padre Suddhodana desidera vederti”. Il messaggero raggiunse il monastero mentre il maestro spiegava e colpito profondamente dalle sue parole chiese di entrare nell’ordine. Il Buddha lo accolse e divenne così indifferente alle cose del mondo da dimenticare di riferire il messaggio. Inviò un secondo messaggero ma anche costui fu colpito dalla Rivelazione da dimenticare il suo compito. Allora si rivolse al suo primo ministro Kaludayin e questi acconsentì solo alla condizione di ottenere il permesso di diventare monaco. “ Mio caro amico disse il re, ti lascio libero di scegliere, ma in nome della nostra amicizia ti chiedo solo di portare il mio messaggio, i mie giorni stanno per arrivare alla fine, voglio rivedere un’ultima volta mio figlio”. Quando Buddha ricevette il messaggio dall’ormai monaco Kaludayin, si incamminò verso Kapilavastu, aveva davanti a se due mesi di cammino. Durante il suo cammino continuava a crescere il numero dei suoi seguaci, soprattutto tra i mercanti, molti dei quali con estrema generosità iniziarono a costruire i primi monasteri per la comunità, luoghi di riposo e meditazione per i monaci durante la stagione delle piogge. Il monaco Xuanzang, durante il suo pellegrinaggio nei luoghi sacri del Buddhismo, trovò i resti del monastero di Jetavana a Sravasti, capitale del regno del re Prasenajit, luogo dove sorse una delle prime comunità monastiche che accolsero anche le donne. Fu il ricco mercante Suddhatta che desideroso di acquistare il terreno per edificare il monastero, si rivolse al principe Jetavana, il quale chiese tante monete d’oro da ricoprire completamente il pezzo di terra. Il mercante senza perdersi d’animo ricoprì il terreno di monete, ma giunto quasi al termine dell’operazione le monete finirono, fu così che Jetavana commosso dalla fede del mercante, si offrì di far costruire lui il monastero, perché il Buddhismo era un terreno fertile da seminare degnamente.

 Giunto nei pressi di Kapilavastu con il suo numeroso seguito, inizialmente trovò una fredda accoglienza, perché non si era mai visto un principe di sangue reale bussare di uscio in uscio per mendicare il proprio sostentamento, ma poi giunto al palazzo viene accolto con tutti gli onori, la parte più commovente del ritorno a casa è quello tra sua moglie Yasodhara e il figlio Rahula, il quale pur nella sua tenera età dimostra di essere un forte sostenitore della dottrina del padre e chiede di poter entrare anche lui nell’ordine insieme a suo zio Nanda e al cugino Ananda, il più fedele discepolo del Maestro e destinato a diffondere ovunque la sua parola, tramandandola con i suoi scritti i suoi insegnamenti. Buddha leggendo ancora una volta la delusione negli occhi di suo padre, per averlo privato di nuovo degli eredi al trono, stabilisce di accettare nell’ordine solo coloro che avessero preventivamente ricevuto il consenso paterno. Il re Suddhodana, arrivato comunque alla fine dei suoi giorni, trova grande conforto ascoltando la parola dell’Illuminato e si converte anche lui alla nuova fede e muore nella più grande beatitudine.

Durante il suo ritorno a casa, trova anche il tempo di porre fine alla lotta tra i Sakya e i Kolya. Questa contesa era insorta a riguardo delle acque del fiume Rohini, acque che durante la stagione secca non erano sufficienti ad irrigare i campi delle due sponde. Buddha informato della ragione della sanguinosa contesa cosi parlò: “ Qual’è il valore dell’acqua?” chiese il Budha “ E’ veramente irrisorio “ risposero i principi. “ E qual’è quello della terra?” “ E’ anch’esso piuttosto scarso “ risposero. “ E quello della vita di un principe?” “ Non può essere misurato con l’oro” risposero. “ E allora perché volete distruggere quello che è un bene inestimabile per qualcosa che non ha valore ?

I suoi parenti Sakya dopo aver riflettuto su questo punto decisero di far pace con i Kolya, dopo questo episodio cinquecento di loro colpiti profondamente dalle parole di Buddha, si convertirono alla nuova fede. Dopo la morte del re Suddhodana, la regina rimasta vedova, decise di consacrare la sua vita ad un’esistenza superiore. Si tagliò i capelli, rinunciò ai suoi gioielli e ai suoi pregiatissimi vestimenti per dedicarsi all’eremitaggio. Accompagnata dalle mogli dei cinquecento Sakya che si erano convertiti prima dell’imminente battaglia con i Kolya, si recarono a piedi a Vaisali dal Buddha, chiedendo di essere ammesse nell’ordine, permesso che fu negato per ben tre volte dal Maestro, il quale temeva che l’ammissione delle donne all’ordine, avrebbe portato effetti negativi sulla Legge, il malcostume l’avrebbe svuotata, impoverita ed umiliata dei suoi contenuti. Ma alla fine cede alle preghiere di Ananda e accoglie le donne nell’ordine. La morte di Buddha,secondo quanto ci viene riferito da fonti attendibile ( Mahaparinibbanna-Sutra ) dell’India antica, avvenne attorno all’anno 480 a.C. Possediamo una relazione piuttosto dettagliata della sua vita e del suo ultimo grande viaggio che lo portò da Rajagarha a Kusinagara la meta ultima tappa del suo viaggio sulla terra. Da Rajagarha, la vecchia capitale di Magadha, il Buddha si diresse verso il Nord. Oltrepassò il Gange e la città di Paliputta che in seguito dovrà diventare una splendida e gloriosa città, continuò la sua lunga marcia per arrivare a Vesali. Nei pressi di Vesali, nel borgo di Beluva, prese congedò dal suo numero seguito di discepoli e si ritirò in un luogo solitario per trascorrere i tre mesi delle stagioni delle piogge. A Beluva fu colpito da una grave malattia, accompagnata da dolori violenti che lo conducono alla soglia della morte. In quel momento pensando ai suoi discepoli diceva tra sé: non è conveniente per me abbandonarli proprio ora, senza avere il tempo di rivolgermi alla comunità che ha ascoltato fedelmente la mia parola. Con la forza di volontà devo superare questa malattia, affinché possa avere il tempo di parlare con loro. Ananda il suo fedele discepolo, saputo della malattia del maestro e preoccupato del suo stato di salute si precipita al suo capezzale e lo trova guarito, allora per volere di Buddha convoca tutti i monaci che si trovavano nei pressi di Vesali. L’Illuminato si sedette in mezzo a loro e così parlò: Apprendete bene o discepoli, la scienza che ho acquisito e che vi ho fatto conoscere e incamminatevi per questo sentiero, seguitela, accrescetela, affinché questa via di santità possa durare per lungo tempo se perseguite la prosperità di fare del bene alle persone, la gioia del bene , della compassione per il mondo, per la salute, la gioia di Dio e degli uomini.. E’ questa la scienza che io ho acquisito e che vi ho fatto conoscere, che voi farete apprendere e praticare, esercitarla ed accrescerla. E qual’é questa scienza che io ho acquisito e che vi ho fatto conoscere e praticare esercitare ed accrescere, perché questa via di santità possa durare a lungo per prolungare la prosperità del bene delle persone, per la gioia del bene delle persone, per la compassione per il mondo, per la salute, la prosperità la gioia degli Dei e degli uomini? E’ la quadrupla vigilanza, la quadrupla buona osservanza, le quattro parti del santo potere, i cinque organi, le cinque forze, i sette termini delle conoscenza, il sacro cammino dagli otto rami. Questa è o discepoli, la scienza che io acquisii e che vi ho fatto conoscere…. E il Beato continua a parlare rivolgendosi ai monaci, volevo dirvi: tutte le cose sono destinate a perire, sono lotte senza sosta. Ancora un po’ di tempo, e questa sarà il Nirvana del Perfettissimo. Da qui a tre mesi, l’Illuminato entrerà nel Nirvana. Così parlò il Beato. E il maestro proseguì: La mia esistenza si sta approssimando alla fine, il tempo della mia vita è finito. Io vado, voi restate, per me c’è già pronto un posto in cui dimorare. Vigilate senza sosta e vivete sempre in santità, conservate, o miei discepoli, il vostro spirito sempre pronto. Colui che senza tentennamenti si mantiene incessantemente fedele alla parola della verità,colui che strappa dalle mani del ciclo della nascita e della morte arriva prontamente al termine di tutti i dolori. L’indomani il Buddha con un grosso seguito di fedeli, lascia Vesali per dirigersi verso Kusinagara, il luogo che aveva eletto per entrare nel Nirvana. Durante il cammino, a Pava viene colpito da quella malattia che doveva porre fine ai suoi giorni. La storia narra di una malattia che lo aveva colpito per aver mangiato del cibo avariato. Stanco e sofferente arriva sulla sponda del fiume Kakutta, fa un ultimo bagno purificatore nelle acque cristalline del fiume e dopo aver chiesto al suo discepolo Kunda di preparargli un giaciglio piegando in quattro il suo mantello si distende in preda alla febbre, assistito da Kunda. Stanco e affaticato arriva a Kusinagara, la sulla sponda del fiume Hiranyavati, c’era un bosco di alberi di sala e dice ad Ananda: Va o Ananda, e prepara per me un giaciglio tra due alberi di sala, la testa rivolta a Nord. Sono stanco, desidero riposare.

La stagione della fioritura degli alberi era passata ma si ricoprirono improvvisamente di fiori,. Sotto gli alberi in fiori si coricò come un vecchio leone ferito, una pioggia di fiori cadde sul suo corpo per concedergli gli ultimi onori della sua esistenza terrena. Una folla sterminata venne a rendere l’ultimo saluto al grande Maestro, tra questi il monaco Suddhana, appartenente ad una setta avversaria, il quale dopo aver visto la beatitudine sul volto di Buddha si converte al Buddhismo contribuendo a diffondere per il mondo la parola del Grande. Dopo aver consolato Ananda, rivolge ai presenti le sue ultime parole: “ In verità, o discepoli, io voglio dirvi che tutto quello che è stato creato è destinato a perire; lottate senza sosta “. Queste furono le sue ultime parole. Innanzi alla porta della città, dopo sette giorni, al levare del sole, i nobili di Kusinagara portarono il suo corpo al fiume con tutti gli onori che si rendono ad un sovrano universale, lo avvolsero di oli profumati e accesero la pira funebre che non bruciò fino all’arrivo di Kasyapa. Dopo che questi ebbe terminato le sue preghiere la pira prese fuoco spontaneamente. Buddha morì nell’ottavo anno di regno del re Ajatasatru, se la cronologia dei fatti riportata dai Testi Sacri Singalesi corrispondono al vero. Dalla storia della sua vita emergono comunque i caratteri salienti di quello che è passato alla storia come l’illuminato, non un semplice asceta dunque, ai suoi tempi erano in tanti a rifugiarsi nell’ascesi in cerca di quella pace che si poteva trovare solo nella quotidianità dell’estasi, non la sua lotta quotidiana contro la tentazione, comune anch’essa a tutta la storia e il significato della grande rinuncia ancora oggi fonte di ispirazione per gli scrittori e il cinema, una delle ultime produzioni cinematografiche liberamente inspirato alla vita di Buddha è stato il film “Samsara “, ma una vita fatta di una quotidiana frequentazione con il mondo, il rifiuto a tenere solo per sé stesso la beatitudine derivata dal raggiungimento della verità e il rifiuto a rifugiarsi in un misticismo per pochi eletti, il suo messaggio era diretto a chi voleva ascoltare. La sua vita dopo l’Illuminazione non era altro che una persuasiva predicazione ricca di calore e di amore per l’umanità sofferente, che seppe andare al di là del suo tempo e ne fece una guida e un maestro.

La vita di Buddha, l’infanzia e la gioventù

In un arco di tempo di circa centoventi anni, comparvero sulla terra cinque uomini destinati a lasciare un’orma incancellabile nella storia dell’umanità. Questo periodo così importante per la storia è stato definito da Karl Jaspers “ l’epoca-asse” cioè il periodo cardine della storia dell’uomo, periodo destinato ad influenzare la vita e il pensiero di un vastissimo numero di persone, del passato, del presente e probabilmente anche del futuro. Questi grandi illuminati pur non conoscendosi, cercarono, ciascuno a loro modo di condannare, rifiutare e modificare la realtà delle cose così come le avevano trovate. Il primo di essi fu Zarathustra, il secondo fu il Deutero Isaia, poi Buddha, Confucio e infine Pitagora. Ricollegandomi al racconto della leggenda del thè, parleremo della vita del Buddha storico. Le biografie attorno alla vita di Buddha sono veramente numerose, di gran lunga posteriori all’epoca in cui era vissuto e attorno alle quali aleggia il sospetto che il velo della leggenda abbia in realtà ricoperto quanto c’era di concreto nell’ordinato succedersi degli eventi storici. Si pensa che la letteratura dei testi Buddhistici, raccolti e sistematizzati molti anni dopo la sua morte sia frutto dei racconti usciti e tramandati dalla cerchia dei collaboratori più stretti del Maestro, come ad esempio il Lalita Vistara, scritto molti anni dopo la morte di Buddha, da un suo discepolo che diceva di averne ascoltato il racconto direttamente dal suo Maestro; mancano tuttavia di risvolti storici ben individuabili. Una delle osservazioni che inevitabilmente viene spontanea fare, intorno ai vari eventi che hanno segnato la vita di Buddha, è il fatto che si è portati a rintracciare una uniformità in tutte le tradizioni religiose, sia che esse provengono dal Tibet, piuttosto che dalla Cina, o dallo Sri Lanka o dalla Birmania, tanto per citare i luoghi storici dove si era principalmente diffuso il Buddhismo, solo per quanto riguarda la parte cosiddetta storica della vita del Buddha, mentre per la parte relativa agli eventi soprannaturali ci sono notevoli differenze nel modo in cui ci sono state tramandate, probabilmente storie aggiunte dai devoti successivamente al periodo in cui la propagazione era in pieno fermento, o solo per esaltarne l’aspetto mistico o anche con lo scopo di trovare un maggior seguito di fedeli devoti alla nuova religione. Nel misticismo indiano, un punto in comune con tutte le scuole di pensiero è che per ottenere la suprema perfezione bisogna passare attraverso un ciclo continuo di rinascita e purificazione, della durata di una serie interminabile di cicli cosmici. Buddha dopo una lunga serie di vite anteriori, aveva raggiunto la beatitudine spirituale che lo aveva portato a raggiungere il “Devaloka” o “Cielo dei Trentatré Dei”.Giunto il momento appropriato decise di tornare sulla terra e rinascere come figlio del re Suddhodana, del clan dei Sakya, re della nobile stirpe solare dei Gautamidi, che governava su Kapilavastu, un piccolo regno la cui capitale si pensa sia stata l’attuale Tilaurakot,(una città situata sulle rive del fiume Rapti forse l’attuale Banganga e che aveva preso il suo nome dal devoto Rishi Kapila, che proprio li aveva il suo eremitaggio) ai confini del Terai, una zona semitropicale del Nepal meridionale. Non lontano da Kapilavastu, c’era una città chiamata Devadaho o Devadarsita, la città della tigre, chiamata anche Vyajrapura o Kholi, città nella quale risiedeva la famiglia di un membro del clan degli Anusakya, un ricco possidente, per altri il re di Devadaho,il cui nome era Suprabuddha, nella sua casa abbondava la ricchezza. Questo nobiluomo aveva otto figlie, la prima chiamata Manasa ( o Maya-Devi ), l’ottava si chiamava Mahaprajapati ( Gotami Prajapati ). Gotami Prajapati era la più giovane delle otto sorelle e quando nacque, il Brahmano astrologo, chiamato presso la sua culle, le predisse che sarebbe diventata la madre di un re universale. Passarono dall’infanzia all’adolescenza e giunsero alla soglia dell’età da marito. Suddhodana desiderava avere Gotami Prajapati in moglie; il padre Suprabuddha rifiutò di concedere la mano della figlia minore, perché per il rispetto delle leggi brahmaniche doveva maritare prima le figlie maggiori. Suddhodana ci pensò su e scelse per sé la maggiore Maya Devi e l’ottava sorella Gotami Prajapati, mentre i suoi tre fratelli Suklodana, Tulodana e Amritodana avrebbero sposato ciascuno due delle altre sei sorelle. Maya Devi possedeva una bellezza così divina che le era stato dato il nome Maya che significa Illusione o per altri Visione, il suo aspetto sembrava essere, così come è stato raccontato nel Lalita-Vistara ( Il Libro sacro che narra la storia, in larga parte leggendaria, della vita di Buddha, dalla nascita alla sua prima predicazione, avvenuta nel Parco delle Gazzelle, non lontano da Benares, l’attuale Varanasi ), frutto della creazione di un incantevole sogno. Le virtù e il talento di Maya Devi erano superiori perfino alla sua sfolgorante bellezza, era dotata del dono dell’intelligenza e della pietà. Il suo sposo Suddhodana era degno della sua consorte ed era ritenuto un re giusto e saggio, veniva chiamato il “ Re della Legge “ perché viveva nel pieno rispetto delle Sacre Leggi, così come era imposto agli uomini delle caste superiori, i cosiddetti Dwidja, infatti il re apparteneva alla classe dei militari o degli Ksatrya. Nessun altro re tra i Sakya era stato onorato e rispettato quanto lui da ogni classe di soggetti, dai suoi consiglieri e cortigiani, fino alla servitù e ai mercanti. Questa era la nobile famiglia che diede i natali al grande Maestro. Quando rinunciò alla sua vita di corte e scelse la via della rinuncia, il primo gradino che egli percorse prima di raggiungere l’Illuminazione, fu chiamato, in onore delle sue nobili origini Sakya Muni ( Sakamuni ) vale a dire “il Saggio Sakya”, o anche Sramana Gautama “ il Gautemide asceta “. Suo padre alla nascita scelse il nome di Siddhartha o Sarvathasiddha, ritenendo questo nome adatto e beneaugurale per un Principe Reale ( Kumararaja ). Più tardi questo nome fu cambiato per un altro ancora più glorioso. Giunti a questo punto la storia comincia ad intrecciarsi con la leggenda. Dalla felice unione con Suddhodana e Maya Devi nacque il Buddha; la sua nascita fu preceduta da una serie di segni ed eventi prodigiosi. Una notte Maya era profondamente addormentata, quando nel cuore della notte fece un sogno strano che la spaventò ma le procurò anche una gioia fortissima che non aveva mai provato prima. Vide un piccolo elefante bianco con sei zanne che volteggiando nell’aria, si avvicinò al suo letto e le entrò nel fianco destro. Maya al risveglio si sentì profondamente turbata da questo strano sogno e chiese al re, suo marito di chiamare a corte i Brahmani capaci di interpretare il suo sogno. Giunsero a corte otto Brahmani, Yajnabhadanta, Visabhadanta, Ishwarabhadanta,Pindubhadanta, Brahmabhadanta e i tre figli di Kasyapa. Dopo aver ascoltato il racconto del sogno fatto dalla regina, si consultarono e diedero il loro responso; si trattava di un sogno propiziatorio; il bambino che sarebbe nato da lei, era destinato a diventare un bambino speciale, arrivando col tempo alla perfetta saggezza e il suo nome a diffondersi ovunque, vicino e lontano. Durante il periodo dell’attesa, mentre era in viaggio per Kholi, dove intendeva recarsi a far visita alla sua famiglia, si era fermata a passeggiare all’interno di un piacevole giardino, a circa 9-10 miglia a Est di Kapilavastu, nella città di Lumbini; questo parco era celebre per la sua bellezza, con una grande vasca circondata da alberi di sal che proprio nel periodo di maggio, quando la leggenda attribuisce la nascita di Buddha avvenuta proprio a maggio del 563 a.C., doveva essere nel pieno della loro rigogliosa fioritura. Maya Devi che si era fermata li per riposare, mentre era al decimo mese di gestazione, decise di immergersi nella vasca del parco, quando improvvisamente fu colta dalle doglie. Alzò la mano destra per afferrare un ramo di pipal e senza provocarle alcun dolore nacque il giovane principe al quale fu posto il nome di Siddharta, il terzo giorno del mese di Utarasadha o secondo altre fonti il quindicesimo giorno del mese di Vesakha. Si narra che Brahma stesso accolse il fanciullo su una stuoia d’oro, altre versioni parlano di quattro Brahmani che presero il bambino dicendo: “ Ecco, prendilo , o Regina, gioisci, rallegrati, questo è il prezioso e meraviglioso frutto del tuo ventre”. Si racconta che il neonato, si alzò in piedi e camminando in direzione dei quattro punti cardinali abbia pronunciato queste parole: “ Io sono l’Eccelso, unico signore del cielo e della terra; da questo momento in poi il ciclo delle mie nascite è giunto al termine

“ Nel luogo dove avvenne la prodigiosa nascita, fu fatto erigere da Asoka il Grande, oltre duecento anni dopo per commemorare l’evento un pilastro terminante con una testa di cavallo che fu ritrovato nel 1895 dall’archeologo Fuher, si legge “ Il re Asoka, incoronato per volontà degli Dei, nel XXI anno dalla sua incoronazione, venne in visita. Una colonna e un parapetto vennero eretti nel posto, in onore del Buddha, nel luogo dove nacque. In omaggio al Buddha che è nato qui, il villaggio è esonerato dal pagamento dei dazi”. Di questo pilastro ne aveva già parlato molti secoli prima Xuang Zang, che si era recato in pellegrinaggio in questi luoghi di devozione, dove aveva trovato la stele, la vasca, i resti del palazzo del re e soprattutto il padiglione abitato da Maya e dove il piccolo Siddharta passava le ore immerso nello studio e nella contemplazione. Dei resti del palazzo attualmente sono visibili solo poche fondamenta, che rendono conto a malapena quello che doveva essere stata la magnificenza del palazzo, Scavi archeologici iniziati verso la fine degli anni novanta e interrotti per un lungo periodo a causa delle vicissitudini socio-politiche che hanno interessato il Nepal, hanno evidenziato ben tredici livelli di insediamenti che risalgono fino all’VIII sec. a.C. Intanto il bambino cresceva bello come sua madre. In accordo all’antica usanza di presentare il bambino alle divinità del tempio, cinque giorni dopo la sua nascita, ci fu la cerimonia del nome. Ad officiare la cerimonia furono chiamati cento otto tra i Brahmani più sapienti, tra gli altri c’era anche l’astrologo Asiti, il quale trovò sul corpo del piccolo principe trentadue segni principali e altri ottanta secondari, i quali in accordo ad una credenza molto diffusa in India erano chiari indizi della nascita di un grande uomo. Piangendo calde lacrime gli predisse un avvenire straordinario: Se questo bambino resterà nel mondo degli uomini, diventerà un grande monarca, un re dell’Universo, un Kakravartin , ma se fugge dal mondo, allora diventerà un Buddha perfetto, un Illuminato, il saggio dei saggi, il sapiente dei sapienti” ( Lalita Vistara ). Altri Brahmani, esaminando i segni sul suo corpo, predissero che egli non sarebbe rimasto a lungo in mezzo agli uomini, ma che si sarebbe liberato presto di tutti i mali e dai dolori della vita, dalle miserie e dalle angosce che attanagliano l’essere umano per raggiungere uno stato di beatitudine perfetta che avrebbe fatto di lui un’illuminato. Tutti comunque erano concordi nell’affermare che sarebbe stato il “ benedetto da tutte le generazioni “, per questo gli fu posto il nome di Sarvarthasiddha “ Colui che appaga ogni desiderio “. Asiti interrogato dal re Suddhodana sul perché delle lacrime, rispose che le sue lacrime erano di felicità per aver visto un bambino così prodigioso e di dolore perché il suo tempo si avvicinava alla fine e che non avrebbe potuto ricevere gli insegnamenti di colui che sarebbe diventato un’Illuminato. Due giorni dopo la cerimonia, sette dal prodigioso parto, la regina Maya Devi morì, indebolita nel fisico dalla pietosa austerità a cui si era sottoposta durante il periodo della gestazione e dall’ansia di adempiere scrupolosamente alle leggi Brahmaniche o come narra la leggenda, morì per non avere il cuore sopraffatto dall’amarezza, quando giunto il momento, il suo adorato figlio sarebbe andato via dal palazzo, abbandonando lei, la sua vita, il suo trono per seguire una vita fatta di rinunce e mortificazioni. Da morta fu assunta in cielo in un luogo di beatitudine e divenne una Deva. Il piccolo orfano fu affidato alle cure amorevoli di Prajapati Gotami, sorella di Maya Devi e seconda sposa di suo padre; in questa maniera si avverò la profezia che gli indovini le avevano fatto alla nascita. Prajapati Gotami oltre che il ruolo di madre, seppure adottiva, di Buddha, ricoprirà una parte attiva in seguito, quando, dopo aver raggiunto l’Illuminazione Buddha inizia la sua opera apostolica, Prajapati Gotami, diventerà la sua discepola più fedele e la prima donna ad essere ammessa nell’ordine monastico.

Giunto all’età scolare, dimostrò il suo talento e il suo amore per la conoscenza, amava intrattenersi a parlare con i suoi maestri per ore.. Tra i suoi insegnanti c’era anche il saggio Visnamitra che ben presto ebbe a dire che lui ormai non aveva più nulla da insegnare al suo allievo.

Quando Suddhodana, dopo aver appreso dai Brahmani che suo figlio era destinato ad una vita ascetica, volle sapere il perché di questa scelta che lo avrebbe allontanato da sé e dal mondo. Risposero che appena il giovane si fosse accorto di quali e quanti mali circondano il mondo, di quale condanna ineluttabile incombe sul destino di tutti coloro che nascono alla vita; della vecchiaia, delle malattie, della morte che sono retaggio di tutte le creature viventi, allora avrebbe abbandonato il suo mondo, dove i piaceri e la felicità erano solo cose effimere, per conoscere il mezzo per salvare sé stesso e gli uomini dai mali della vita.

Difficilmente prendeva parte ai giochi con i compagni della sua età, sembrava sempre essere assorto in pensieri profondi, rimanendo in disparte in meditazione. Un giorno durante la festa dell’agricoltura, il giovane principe scomparve, suo padre preso dall’ansia andò personalmente a cercarlo, trovandolo immerso in profonda meditazione, sotto un albero, mentre i raggi del sole proiettando la luce attraverso le fronde dell’albero avvolsero Siddhartha di una luce sfolgorante, mentre l’ombra che i rami facevano rimaneva sempre fissa allo stesso posto, il re intuendo il prodigio, ne ebbe paura. Suo padre, avendolo destinato alla carriera militare e alla successione al trono, temendo l’avverarsi della profezia, cercò di procurare a suo figli tutti i piaceri della vita, in modo da distogliere il suo pensiero dall’ascesi e dalla ricerca spirituale e tenerlo lontano da tutto ciò che potesse suscitare la pietà e la compassione per la sofferenza e la miseria della vita di tutti gli esseri viventi. Quando Siddhartha Kumariraja, il principe ereditario Siddhartha, compì i sedici anni, suo padre ordinò che si costruissero tre palazzi, ciascuno di una sontuosità mai vista prima, in modo che il principe potesse godere di un luogo di delizie e piaceri per ognuna delle stagioni dell’anno; in ognuno di questi palazzi, scelse le più belle giovani del reame, affinché il principe potesse dilettarsi con la loro visione e i loro canti e le loro danze. Qualche anno più tardi giunto all’età di prendere moglie,( età che nelle caste superiori corrispondeva a quella del Griasta o padrone di casa) i vecchi saggi Sakya, ricordando la profezia del Brahmano Asita, cioè che Siddhartha avrebbe rinunciato alla corona reale per dedicarsi alle pratiche ascetiche, implorarono il re affinché facesse sposare il principe il più presto possibile, in modo da assicurare il futuro della sua razza. Essi infatti speravano di legare al trono il giovane principe con un matrimonio precoce. Il re suo padre pur dubitando fortemente che quella del matrimonio era la scelta giusta per suo figlio fu felice e parlò con lui, il quale chiese sette giorni di riflessione. Trascorsi i sette giorni, davanti al consiglio degli anziani riuniti a palazzo, acconsentì al matrimonio, e consegnò una lista delle qualità morali che cercava in quella che sarebbe dovuta diventare sua sposa, doveva essere senza passione per gli dei e i loro riti e dotata di intelligenza e del dono della modestia. Gli anziani Sakya riunirono a palazzo tutte le ragazze in età da marito, ognuna delle quali sembrava possedere alcune delle qualità richieste dal principe. Il principe in occasione della festa, distribuiva con generosità gioielli e altri regali alle ragazze presenti. Nessuna di loro pareva rispondere alle aspettative di Siddharta. Quando la festa era al culmine, arrivò in ritardo una ragazza di nome Gopa “ La signora della terra “ altrimenti detta Yasodhara, la quale si precipitò dal principe per ricevere i gioielli promessi, ma lei era arrivata in ritardo e allora i gioielli erano stati tutti distribuiti. Il principe per allontanare la delusione sul volto della fanciulla si tolse qualcuno dei propri ornamenti per farne dono a Yasodhara, la quale ringraziò il principe con una divertita insolenza, sicuramente al di fuori dei rigidi protocolli di corte. A questo punto Siddharta aveva scelto la sua sposa. Yasodhara era figlia di Dandapani, anche lei appartenente alla stirpe dei Sakya. Dandapani suo padre, negò il consenso al matrimonio, in quanto supponeva che essendo il principe stato allevato nell’ozio e nell’agiatezza incostruttiva, non fosse altro che un effeminato e un buono a nulla. Per sua figlia voleva un uomo forte e vigoroso, istruito, esperto nell’uso delle armi e con spiccate attitudini al comando, così come era richiesto ad un membro della casta militare dei Ksatrya. Siddharta, ferito nell’orgoglio, volle dimostrare che il suo stile di vita, non gli era stato di ostacolo nell’apprendimento delle arti militari e soprattutto nello studio. Fu così che ci fu una sfida tra cinquecento tra i più valorosi giovani Sakya, che la leggenda vuole nati tutti nello stesso giorno di Siddhartha. La competizione comprendeva esercitazioni di tiro con l’arco, la pratica delle arti marziali, gare di atletica, scherma ed esercitazione di scrittura nonché conoscenza dei Testi Vedici. Siddharta sbaragliò tutti i suoi avversari, tra questi c’era suo cugino Ananda, il suo successore spirituale, e un altro cugino Devadhatta, che roso dall’invidia per il suo successo divenne uno dei suoi più acerrimi nemici, inimicizia che sfocerà in seguito nel primo grande scisma al quale non fu estraneo neanche suo suocero Dandapani. Nonostante la felicità di questa unione, nata sotto buoni auspici, e che sarà coronata anni dopo dalla nascita del figlio Rahula non era bastata a cancellare dalla mente di Siddhartha i disegni del destino che stava inevitabilmente per compiersi. Nel suo palazzo, circondato da ogni sorta di lusso, dove ogni giorno era un giorno di festa, rallegrato da musica, canti e balli, sentiva che mancava qualcosa alla sua vita, infatti ripeteva :”I tre regni, quello di Dio, quello degli Asekhas e quello degli uomini, sono consumati dalla sofferenza delle malattie e dalla vecchiaia, essi sono consumati dal fuoco della morte e privati di ogni guida. Ma il desiderio e l’ignoranza che dimorano nella casa di Dio e degli uomini sono sulla strada del male. La natura del desiderio è sempre accompagnata dalla paura e dalla miseria, è la radice dell’angoscia. La nostra esistenza è transitoria, fluisce con inarrestabile rapidità, come le nuvole d’autunno, osservare la nascita e la morte degli esseri è come guardare un giro di una danza. La durata della vita è come la scia luminosa del fulmine che attraversa il cielo, come un torrente che precipita giù dalla montagna. Come un’immagine riflessa, un eco, un luccichio, o un vortice di danza, come un sogno, un’inutile parlare”. Il re Suddodhana, intuendo l’angoscia che aveva invaso il cuore del principe, incrementò la sua tenerezza e le sue attenzioni nei confronti di quel figlio dal cuore tanto tormentato Ma il destino stava per compiersi, tutte le sue precauzioni si rivelarono inutili a causa di quattro incontri destinati a turbarlo profondamente e a destare in lui la scoperta della caducità della vita e delle cose terrene: il vecchio, il malato,il morto, l’asceta.

Un giorno, sotto la guida di una numerosa scorta, attraversava la porta ad est della città, per recarsi in visita ad un luogo a lui assai caro, il parco di Lumbini, il posto dove sua madre Maya lo aveva messo al mondo. Quando incontra un vecchio decrepito. Il viso cosparso da rughe profondissime, la testa calva, le vene e i muscoli tese come corde, i pochi denti traballanti gli permettevano a malapena di emettere dei suoni inarticolati. Le sue scarne mani si aggrappavano al bastone per sopportare i suoi passi stentati, mentre il suo corpo era scosso dal tremore della paralisi.“ Chi è quell’uomo?” chiese al suo cocchiere “ Lo stato in cui si trova è per una condizione di familiarità o tutti siamo destinati a diventare come quest’uomo?” “ Signore “ rispose il cocchiere “ Quest’uomo è così a causa della vecchiaia. Debole, sofferente, affetto da mille malanni, i suoi parenti ne hanno disgusto; inadatto a qualsiasi lavoro, lo hanno abbandonato come si fa con un’arnese rotto. Egli si trascina di luogo in luogo ad elemosinare il suo sostentamento, senz’altro appoggio che il suo bastone. “ C’è ne sono molti come lui ?” domandò il principe. A questa domanda il cocchiere rispose: ” Tutti, o nobile signore, siamo condannati alla vecchiaia. In tutti la giovinezza è vinta dalla vecchiaia; vostro padre, la vostra sposa, i vostri amici diverranno vecchi così” “ Ahimè “ esclamò il principe “ l’uomo vive inebriato dalla giovinezza, inconsapevole della vecchiaia che lo aspetta per porgergli il conto degli anni spensierati della giovinezza”. Con il cuore sopraffatto dalla tristezza fece ritorno al palazzo che ormai aveva perso ogni attrattiva ai suoi occhi, preso com’era dal ricordo dell’incontro di prima. Ripeteva tra sé “ A cosa mi serve la gioia e il piacere, se io sono la futura dimora della vecchiaia?” Qualche tempo dopo ebbe ancora voglia di uscire fuori dal palazzo. Seguito dalla sua imponente scorta e il suo fedele cocchiere alla guida del carro si diresse verso la porta sud della città; sul cammino scorge un uomo ancora giovane, affetto da una serie di mali che poco a poco stavano distruggendo il suo corpo, la febbre consumava il suo povero corpo ricoperte di piaghe repellenti, e nei suoi occhi si leggeva tutto il terrore dell’approssimarsi della morte, tanto che anche la sua famiglia lo aveva abbandonato. A quella vista un nuovo dolore invase l’animo del giovane Siddhartha, al pensiero della fragilità della gioventù che può essere distrutta così facilmente dalle malattie. “ Quale uomo saggio, si domandò, potrà mai godere con animo sereno le gioie e i piaceri di questo mondo, se il male esiste da ogni lato mentre il dolore ci incalza ad ogni istante?” Dopo questi incontri, sconvolgenti per il giovane principe che ignorava l’essenza del dolore e della sofferenza, un altro incontro fu cagione di ulteriore tristezza. In un’altra delle sue passeggiate, uscendo dalla porta ovest vide, disteso in una bara vide un uomo morto. Intorno a lui i parenti in lacrime piangevano, si percuotevano il petto mentre si cospargevano la testa della polvere della strada. Fu allora che per la prima volta lo colse il pensiero della morte, pensando che ogni uomo nasce per morire: Considerando a quanto sia breve l’esistenza della natura umana, che scorre nel desiderio di raggiungere una felicità inarrivabile, e dalla lotta con le miserie dell’esistenza, maledisse la gioventù, che è distrutta troppo velocemente dalla vecchiaia, la salute, corteggiata da una serie infinita di malattie e la vita che conduce inevitabilmente alla morte. Ormai tutto quello che aveva rallegrato la sua vita non bastava più a sollevare il suo cuore dalla sofferenza provocata da quegli incontri. “ Quanto è grande nel mondo l’infelicità, pensava: le malattie e la vecchiaia privano l’uomo dei pochi beni che la natura gli ha concesso, distruggendo a poco a poco i sensi, le forze, il corpo; lo divorano e lo conducono alla morte…. la vita è come un lampo….. l’essere più caro, il più amato dovrà un giorno scomparire per sempre: come una foglia trascinata via dalla corrente, appare per un attimo ai nostri occhi per poi scomparire per sempre”. Il re, suo padre, vedendolo sempre più afflitto, fece in modo di soddisfare ogni suo desiderio, ma il principe gli diceva :” io ho solo quattro desideri, godere di una giovinezza imperitura e di una vita non insidiata dalla malattia, vincere sulla morte e gioire di una felicità costante. Le vostre ricchezze possono fare tutto questo? “ Fu così che nel suo cuore cominciò a farsi strada un nuovo sentimento, un sentimento fatto di pietà e di compassione per tutto il genere umano, privo di una guida e di ogni conforto, circondato da un’infelicità senza via d’uscita. Oltre a questi tre incontri decisivi per la sua vita, in altri racconti si parla anche di un quarto incontro, quello con un religioso che andava mendicando per le strade cittadine. La vista di quell’uomo, Bikku,vestito di un abito di tela grezza di colore rossastro, il cui viso risplendeva di una luce che solo la serenità può dare, che era riuscito ad avere il dominio sui sensi e sulle umane passioni, ottenendo la liberazione dai mali dell’esistenza, fece nascere nel principe l’idea di abbandonare il mondo e fare la “ Grande Rinuncia “, maturando dentro di sé l’idea di doversi adoperare per salvare l’uomo dal dolore che è parte integrante dell’esistenza, per condurlo in uno stato di benessere dove non ci fossero turbative causate dal desiderio e dalla paura della sofferenza. Per raggiungere questo obbiettivo che si era prefissato era necessario ritirarsi in perfetta solitudine a meditare per conoscere sé stesso e il modo di condurre l’uomo sulla via della salvezza. Mentre la sua mente concepiva questa risoluzione, all’età di ventinove anni divenne padre. Yasodhara mise al mondo il loro primo figlio. Il re Suddodhana, quasi impazziva dalla gioia, la nascita di un figlio avrebbe fatto desistere il principe dai suoi intenti religiosi. Mandò i suoi messaggeri ad annunciare la nascita del figlioletto, e Siddhartha col cuore colmo di gioia esclamò “ Rahula-yato” intendendo con questo la nascita di una nuova vita da amare, fu così che il neonato fu chiamato Rahula. La nascita del figlioletto lo aveva posto comunque di fronte ad un dilemma, era meglio sacrificare l’amore della famiglia o quello per l’intera umanità. La missione che egli voleva compiere era importante e nobile e prevalse infine sull’amore per la famiglia. Dopo aver cercato invano di ottenere il consenso paterno, decise di fuggire dalla corte e abbandonare la città di Kapilavastu. Con l’aiuto del suo fedele servitore Chandaka, in sella al suo cavallo bianco Kantakanam andò incontro alla sua nuova esistenza. Prima di abbandonare la reggia volle rivedere il suo piccolo figlioletto. Andò negli appartamenti di Yasodhara che trovò profondamente addormentata in un letto circondato da gelsomini, con il bambino che dormiva sul suo petto. Siddhartha avrebbe voluto abbracciare Rahula per l’ultima volta ma temendo di svegliare Yasodhara che avrebbe cercato di farlo desistere dal suo proposito, rinunciò rimanendo immobile sulla soglia; poi con uno sforzo che avrebbe potuto spostare la più grande montagna della terra si allontanò senza voltarsi indietro. “ Se l’amore di padre mi fosse d’impedimento nell’acquisto della scienza sublime che io ricerco, chi salverà gli uomini dai dolori dell’esistenza?”.Giunto a questa conclusione, Siddhartha all’età di ventinove anni, la stessa età di Yasodhara si ritirò dal mondo.

Un giorno, sotto la guida di una numerosa scorta, attraversava la porta ad est della città, per recarsi in visita ad un luogo a lui assai caro, il parco di Lumbini, il posto dove sua madre Maya lo aveva messo al mondo. Quando incontra un vecchio decrepito. Il viso cosparso da rughe profondissime, la testa calva, le vene e i muscoli tese come corde, i pochi denti traballanti gli permettevano a malapena di emettere dei suoni inarticolati. Le sue scarne mani si aggrappavano al bastone per sopportare i suoi passi stentati, mentre il suo corpo era scosso dal tremore della paralisi.“ Chi è quell’uomo?” chiese al suo cocchiere “ Lo stato in cui si trova è per una condizione di familiarità o tutti siamo destinati a diventare come quest’uomo?” “ Signore “ rispose il cocchiere “ Quest’uomo è così a causa della vecchiaia. Debole, sofferente, affetto da mille malanni, i suoi parenti ne hanno disgusto; inadatto a qualsiasi lavoro, lo hanno abbandonato come si fa con un’arnese rotto. Egli si trascina di luogo in luogo ad elemosinare il suo sostentamento, senz’altro appoggio che il suo bastone. “ C’è ne sono molti come lui ?” domandò il principe. A questa domanda il cocchiere rispose: ” Tutti, o nobile signore, siamo condannati alla vecchiaia. In tutti la giovinezza è vinta dalla vecchiaia; vostro padre, la vostra sposa, i vostri amici diverranno vecchi così” “ Ahimè “ esclamò il principe “ l’uomo vive inebriato dalla giovinezza, inconsapevole della vecchiaia che lo aspetta per porgergli il conto degli anni spensierati della giovinezza”. Con il cuore sopraffatto dalla tristezza fece ritorno al palazzo che ormai aveva perso ogni attrattiva ai suoi occhi, preso com’era dal ricordo dell’incontro di prima. Ripeteva tra sé “ A cosa mi serve la gioia e il piacere, se io sono la futura dimora della vecchiaia?” Qualche tempo dopo ebbe ancora voglia di uscire fuori dal palazzo. Seguito dalla sua imponente scorta e il suo fedele cocchiere alla guida del carro si diresse verso la porta sud della città; sul cammino scorge un uomo ancora giovane, affetto da una serie di mali che poco a poco stavano distruggendo il suo corpo, la febbre consumava il suo povero corpo ricoperte di piaghe repellenti, e nei suoi occhi si leggeva tutto il terrore dell’approssimarsi della morte, tanto che anche la sua famiglia lo aveva abbandonato. A quella vista un nuovo dolore invase l’animo del giovane Siddhartha, al pensiero della fragilità della gioventù che può essere distrutta così facilmente dalle malattie. “ Quale uomo saggio, si domandò, potrà mai godere con animo sereno le gioie e i piaceri di questo mondo, se il male esiste da ogni lato mentre il dolore ci incalza ad ogni istante?” Dopo questi incontri, sconvolgenti per il giovane principe che ignorava l’essenza del dolore e della sofferenza, un altro incontro fu cagione di ulteriore tristezza. In un’altra delle sue passeggiate, uscendo dalla porta ovest vide, disteso in una bara vide un uomo morto. Intorno a lui i parenti in lacrime piangevano, si percuotevano il petto mentre si cospargevano la testa della polvere della strada. Fu allora che per la prima volta lo colse il pensiero della morte, pensando che ogni uomo nasce per morire: Considerando a quanto sia breve l’esistenza della natura umana, che scorre nel desiderio di raggiungere una felicità inarrivabile, e dalla lotta con le miserie dell’esistenza, maledisse la gioventù, che è distrutta troppo velocemente dalla vecchiaia, la salute, corteggiata da una serie infinita di malattie e la vita che conduce inevitabilmente alla morte. Ormai tutto quello che aveva rallegrato la sua vita non bastava più a sollevare il suo cuore dalla sofferenza provocata da quegli incontri. “ Quanto è grande nel mondo l’infelicità, pensava: le malattie e la vecchiaia privano l’uomo dei pochi beni che la natura gli ha concesso, distruggendo a poco a poco i sensi, le forze, il corpo; lo divorano e lo conducono alla morte…. la vita è come un lampo….. l’essere più caro, il più amato dovrà un giorno scomparire per sempre: come una foglia trascinata via dalla corrente, appare per un attimo ai nostri occhi per poi scomparire per sempre”. Il re, suo padre, vedendolo sempre più afflitto, fece in modo di soddisfare ogni suo desiderio, ma il principe gli diceva :” io ho solo quattro desideri, godere di una giovinezza imperitura e di una vita non insidiata dalla malattia, vincere sulla morte e gioire di una felicità costante. Le vostre ricchezze possono fare tutto questo? “ Fu così che nel suo cuore cominciò a farsi strada un nuovo sentimento, un sentimento fatto di pietà e di compassione per tutto il genere umano, privo di una guida e di ogni conforto, circondato da un’infelicità senza via d’uscita. Oltre a questi tre incontri decisivi per la sua vita, in altri racconti si parla anche di un quarto incontro, quello con un religioso che andava mendicando per le strade cittadine. La vista di quell’uomo, Bikku,vestito di un abito di tela grezza di colore rossastro, il cui viso risplendeva di una luce che solo la serenità può dare, che era riuscito ad avere il dominio sui sensi e sulle umane passioni, ottenendo la liberazione dai mali dell’esistenza, fece nascere nel principe l’idea di abbandonare il mondo e fare la “ Grande Rinuncia “, maturando dentro di sé l’idea di doversi adoperare per salvare l’uomo dal dolore che è parte integrante dell’esistenza, per condurlo in uno stato di benessere dove non ci fossero turbative causate dal desiderio e dalla paura della sofferenza. Per raggiungere questo obbiettivo che si era prefissato era necessario ritirarsi in perfetta solitudine a meditare per conoscere sé stesso e il modo di condurre l’uomo sulla via della salvezza. Mentre la sua mente concepiva questa risoluzione, all’età di ventinove anni divenne padre. Yasodhara mise al mondo il loro primo figlio. Il re Suddodhana, quasi impazziva dalla gioia, la nascita di un figlio avrebbe fatto desistere il principe dai suoi intenti religiosi. Mandò i suoi messaggeri ad annunciare la nascita del figlioletto, e Siddhartha col cuore colmo di gioia esclamò “ Rahula-yato” intendendo con questo la nascita di una nuova vita da amare, fu così che il neonato fu chiamato Rahula. La nascita del figlioletto lo aveva posto comunque di fronte ad un dilemma, era meglio sacrificare l’amore della famiglia o quello per l’intera umanità. La missione che egli voleva compiere era importante e nobile e prevalse infine sull’amore per la famiglia. Dopo aver cercato invano di ottenere il consenso paterno, decise di fuggire dalla corte e abbandonare la città di Kapilavastu. Con l’aiuto del suo fedele servitore Chandaka, in sella al suo cavallo bianco Kantakanam andò incontro alla sua nuova esistenza. Prima di abbandonare la reggia volle rivedere il suo piccolo figlioletto. Andò negli appartamenti di Yasodhara che trovò profondamente addormentata in un letto circondato da gelsomini, con il bambino che dormiva sul suo petto. Siddhartha avrebbe voluto abbracciare Rahula per l’ultima volta ma temendo di svegliare Yasodhara che avrebbe cercato di farlo desistere dal suo proposito, rinunciò rimanendo immobile sulla soglia; poi con uno sforzo che avrebbe potuto spostare la più grande montagna della terra si allontanò senza voltarsi indietro. “ Se l’amore di padre mi fosse d’impedimento nell’acquisto della scienza sublime che io ricerco, chi salverà gli uomini dai dolori dell’esistenza?”.Giunto a questa conclusione, Siddhartha all’età di ventinove anni, la stessa età di Yasodhara si ritirò dal mondo.

La noce di cocco più grossa che abbia mai visto

 

Ditemi che cosa volete sapere: / Quanto alta una palma può diventare? / Qual è la noce di cocco più grossa che abbia mai visto? Quant’è lunga in media la foglia sul fusto? // Ma non aspettatevi che io sia breve /perché la storia della palma / è lunga da raccontare.  John Agard, Palm Tree King, 1985

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Come molti dei più spettacolari dinosauri fossili, la palma rara detta coco de mer (Lodoicea maldivica) fu originariamente scoperta grazie a sue parti anatomiche sparpagliate in giro. Sulle spiagge delle Maldive furono ritrovate «doppie noci di cocco» gigantesche, grosse come palloni da basket troppo gonfiati; la specie fu quindi chiamata maldivica, anche se la palma madre di tali noci non vive alle Maldive. Si scoprì che la sua vera casa si trovava a duemilatrecento chilometri a sudovest da quell’arcipelago, su due isolette delle Seychelles. Il frutto del coco de mer contiene il seme più grande del mondo, e l’insieme, quando è in piena maturazione, può pesare addirittura ventitré chili. Più o meno come il bagaglio consentito se voli in classe economica.

Anche se viene chiamata «doppia», di norma questa noce contiene un seme soltanto; però sfoggia due ampi lobi tondeggianti che ricordano spudoratamente i glutei femminili. Una somiglianza che nel XVI e XVII secolo fece attribuire al coco chissà quali proprietà curative e afrodisiache: a Londra il prezzo di una sola noce poteva addirittura raggiungere le quattrocento sterline, anche dopo la scoperta della pianta madre nelle Seychelles. Questa associazione con la concupiscenza si è rivelata durevole, proprio come il sesso: nel 2003, nel quartiere londinese di Soho, è stato aperto un sexy shop d’alto bordo chiamato, appunto, «Coco de Mer».

Perché questa doppia noce di cocco è così grossa? Sembra che la risposta non abbia nulla a che vedere con il galleggiamento o la dispersione: i semi freschi della Lodoicea maldivica non galleggiano, e quelli che pure approdarono su spiagge lontane non germinarono mai, perciò i veri mezzi di dispersione della doppia noce di cocco non hanno niente a che vedere con quelli della sua quasi omonima Cocos nucifera, la palma da cocco famosissima per le sue traversate. Sarebbe più corretto chiamarla coco de terre che coco de mer. Esiste una pianta più incompresa di questa, con tanti nomi diversi — doppia noce di cocco, coco de mer, double coconut, Lodoicea maldivica — tutti sbagliati?

Dal momento che tutte le doppie noci di cocco che si allontanano dalle Seychelles muoiono, una dimensione così gigantesca non sarà stata progettata dall’evoluzione per farle viaggiare, ma per assicurare alle piantine che restano a casa tutte le sostanze nutritive necessarie alla sopravvivenza nel loro habitat originario. Ma che habitat potrà mai essere quello che richiede un seme così spropositato, e come si è evoluto? È quasi incredibile che l’unico tentativo di spiegare l’evoluzione di un mostro di natura tanto eccessivo e famoso sia stato pubblicato soltanto nel 2002: un articolo di Peter Edwards e colleghi della Eidgenössische Technische Hochschule di Zurigo a cui questo capitolo attinge a piene mani.80

Una delle due ultime roccaforti del coco de mer nelle Seychelles si trova sull’isola di Praslin, dove il Vallée de Mai National Park, in cui la palma vive, è stato dichiarato Patrimonio dell’umanità dall’UNESCO. Geologicamente l’isola è antica, costituita da una montagna di granito: un frammento ribelle che probabilmente si staccò dall’India circa settantacinque milioni di anni fa, quando il subcontinente indiano si separò dal supercontinente meridionale di Gondwana per andarsene più a nord. Le piante autoctone che si trovano oggi nelle Seychelles sono dunque in gran parte viaggiatori di lungo corso, discendenti dalla flora arcaica gondwaniana, più che colonizzatori giunti di recente simili a quelli presenti in arcipelaghi di origine vulcanica più giovani come le Hawaii. Si ritiene che gli attuali parenti più stretti del coco de mer siano le palme del genere Borassus: nelle Seychelles non ce n’è nemmeno l’ombra, ma si trovano in Asia e in Africa, in habitat molto più secchi rispetto alla foresta tropicale in cui compare la Lodoicea . Il coco de mer, dunque, non soltanto è distante dal suo luogo d’origine, ma anche dal tipo di habitat cui i suoi antenati si erano probabilmente adattati. Come ha fatto l’evoluzione a trasformare una comunissima palma simile al Borassus — avvezza ad habitat savanici, e che magari produceva frutti contenenti diversi semi grandi come palline da golf — in un albero che dà frutti con un seme solo, ma grosso come una bomba?

Peter Edwards e i suoi colleghi hanno proposto una teoria ingegnosa che incastra perfettamente tutti i tasselli. Quando le Seychelles si spostarono a nord sulla scia dell’India, il loro clima sarebbe diventato più umido, comportando un graduale cambiamento: dall’habitat secco cui la palma Borassus poteva essersi adattata alle odierne condizioni di foresta tropicale. Quando su un continente il clima cambia, le piante migrano in un nuovo territorio appena questo diventa abitabile. Ed è esattamente quel che fecero gli alberi delle foreste di tutto l’emisfero boreale quando i ghiacciai si ritirarono, al termine dell’ultima era glaciale. Gli animali che si nutrono di semi, come i piccioni e le ghiandaie, sono le navi su cui viaggiano queste piante migranti che, grazie ai volatili, possono avanzare anche di un centi queste piante migranti che, grazie ai volatili, possono avanzare anche di un centinaio di chilometri. Tuttavia, quando il clima si modifica su un’isola oceanica come Praslin è difficile che i nuovi habitat si popolino di una casta di specie preadattate, poiché non c’è neanche una che aspetta di entrare in scena; l’isolamento, poi, rende improbabile che sbarchi qualcuno proveniente da altre parti. L’assenza di specie già adattate alle nuove condizioni offre alle specie già presenti una chance di evolversi per rispondere alle esigenze e opportunità di un ambiente in fase di trasformazione. La lentezza della deriva continentale — che garantisce un cambiamento climatico relativamente graduale — potrebbe avere facilitato anche il mutamento evolutivo.

Le foreste richiedono umidità, e l’umidità fa sì che gli alberi spuntino dal suolo ovunque ci siano semi. Nel momento in cui il clima delle Seychelles si fece più umido e la vegetazione più alta, le piantine di protococco, come potremmo definire questi progenitori, si sarebbero ritrovate a competere con piante sempre più alte per ottenere la luce. Sono quasi sempre gli individui con i semi più grandi a vincere una competizione di questo tipo; perciò, non appena l’altezza e la densità della vegetazione avessero iniziato ad aumentare parallelamente al grado di umidità, la selezione naturale avrebbe favorito le piante con semi sempre più grossi. Oggi il seme della noce di cocco sostiene la crescita della piantina così efficacemente che perfino la prima foglia ha un gambo lungo un metro e mezzo, e nell’arco di pochi anni un esemplare giovane può spingere le proprie foglie fino a dieci metri d’altezza.

Rispetto ad altri alberi, le palme hanno uno svantaggio innato: non sono in grado di aumentare la circonferenza del tronco man mano che crescono in altezza, come invece fanno, per esempio, le querce o i pini. In ragione di questa incapacità, una pianta giovane deve dotarsi di un tronco abbastanza massiccio e robusto da sostenere un albero perfettamente cresciuto trent’anni prima che di questo sostegno ci sia effettivo bisogno da un punto di vista ingegneristico. È come se ogni coppia di sposini novelli, subito dopo le nozze, fosse costretta a comprarsi — senza mutuo — una casa adatta a una famiglia numerosa, troppo grande per le sue esigenze immediate. L’unico modo per potersi permettere una cosa del genere è ricevere dai genitori un mucchio di soldi, oppure un seme bello grosso. Nella Londra del XVII secolo, per inciso, un seme di coco de mer avrebbe fruttato abbastanza per l’acquisto di una bella casa.

Probabilmente il protococco iniziò la sua carriera nello show business spinto dalla necessità di uscire dall’ombra; ma poi come ha fatto a ottenere la parte del protagonista? Dobbiamo sospettare che qui sia entrato in gioco un altro fattore. Più grossa diventava la noce del protococco, più vicina cadeva all’albero che l’aveva generata. Il posto peggiore dove ti puoi stabilire è giusto sotto la tua mamma, non soltanto perché sarà sempre più grande di te e ti farà costantemente ombra, ma anche perché lì vicino ci saranno tutti i tuoi fratelli e ti toccherà competere anche con loro. L’evoluzione risolse questo problema escogitando una soluzione di grande semplicità: se il seme è troppo grosso per spostarsi, facciamo muovere la piantina!

Il coco de mer e i suoi parenti continentali germinano in modo piuttosto insolito. Il seme sviluppa una specie di cordone ombelicale che sprofonda nel terreno e si allontana dall’origine raggiungendo una profondità che può andare dai trenta ai sessanta centimetri. È uno stratagemma evolutosi molto tempo fa tra gli antenati delle palme Borassus e Lodoicea, ma nell’adottarlo il cocco di mare si fece un po’ prendere la mano: il suo cordone può raggiungere anche i dieci metri di lunghezza prima che alla sua estremità spunti un virgulto. Il cordone, che può persistere per quattro anni, è il condotto che la giovane piantina utilizza per accedere alla riserva di cibo racchiusa nel seme. Questo meccanismo straordinario consente al coco de mer di trasformare le grandi dimensioni del seme — di norma, un ostacolo per la dispersione — in una risorsa che di fatto lo aiuta a disperdere la sua progenie. Rovesciando il rapporto classico tra raggio di dispersione e dimensione del seme, la Lodoicea ha aggirato uno degli inconvenienti che di solito limitano il vantaggio dei semi grossi: i discendenti troppo vicini finiscono per competere tra loro. Grazie al cordone, per le doppie noci di cocco «più grande» equivale a «più efficace» in ogni senso; e così l’evoluzione le ha instradate verso dimensioni senza precedenti.

La produzione di semi colossali comporta, ovviamente, costi significativi. Il loro sviluppo ha tempi molto lunghi: per raggiungere la piena maturità, una noce può impiegare anche dieci anni. Il numero di semi che una palma femmina può produrre nell’arco della sua vita è estremamente ridotto: in linea di massima, ben al di sotto del centinaio. Una palma adulta può ospitare nella corona una mezza tonnellata di frutti in fase di sviluppo, e questo peso spropositato è un handicap quando soffiano venti forti, che possono decapitare gli alberi femminili. La maggior parte delle palme non è in grado di ramificare, perciò la decapitazione risulta fatale. È un pericolo così grave per le femmine di coco de mer che nella riserva naturale di Vallée de Mai il rapporto tra esemplari adulti — che dovrebbe essere di 50:50 — pende decisamente a favore della popolazione maschile, con quasi due maschi per ogni femmina.

Il coco de mer è un mostro bizzarro e bellissimo, ma deve stare alle regole del gioco evolutivo come tutti gli altri: la selezione naturale favorisce i tratti che aiutano una pianta a produrre più discendenti. L’esito evolutivo di questa specifica palma è stato così insolito solo perché le circostanze lo erano altrettanto; e anche perché gli antenati avevano messo a punto e le avevano tramandato il trucchetto del cordone, che la palma poté sfruttare a suo vantaggio. Il risultato furono questi semi giganti.

Il range delle dimensioni dei semi delle diverse piante è vastissimo. La doppia noce di cocco è circa venti miliardi di volte più pesante dei più piccoli semi di orchidea, alcuni dei quali pesano soltanto un decimilionesimo di grammo. Semi così microscopici riescono a mantenersi vitali solo perché, nei primi anni di vita, le minuscole piantine di orchidea vivono parassitando determinati funghi. Tra le altre piante da seme, una parte significativa delle variazioni nel range dimensionale dei semi dipende dalle specifiche modalità di crescita delle specie.81 Gli alberi, di solito, hanno semi più grandi di quelli delle erbe, e tale differenza risale agli albori dell’evoluzione delle angiosperme. Le primissime piante da fiore erano erbacee, o piccole piante legnose, e avevano semi più piccoli delle gimnosperme loro progenitrici che, come le attuali gimnosperme, probabilmente erano alberi o arbusti legnosi. Questa tendenza verso semi più piccoli subì un’inversione nel momento in cui le palme si evolsero da antenati erbacei. In media, i semi delle palme come gruppo sono oltre quattrocento volte più grandi dei semi delle assai più piccole piante erbacee alle quali sono più strettamente imparentate.82

Un seme grande rappresenta evidentemente un vantaggio per una piantina giovane che, come la doppia noce di cocco, deve vedersela con piante molto più alte di lei; ma perché qualche pianta dovrebbe invece evolvere semi più piccoli? In che modo questi ultimi possono rappresentare un vantaggio? La risposta è che ogni seme è come un biglietto della lotteria per la sopravvivenza. Più ne hai, più alte sono le probabilità che almeno uno sia vincente. Dunque, se le circostanze consentono la sopravvivenza di semi più piccoli — magari perché la competizione è attenuata da elementi di disturbo o da qualche altro impedimento ambientale —, la selezione naturale favorirà le piante che producono semi piccoli in grande quantità rispetto a quelle che ne generano pochi ma di grandi dimensioni. Ecco perché, per usare i versi ispirati del nonno di Charles Darwin, «each pregnant oak ten thousand acorns forms». Ogni quercia madre forma diecimila ghiande.

 

 

Letture

Un libro di grande formato che racconta di grandi (e piccoli) semi anche attraverso raffinate foto artistiche: Rob Kessler e Wolfgang Stuppy, Seeds. Time Capsules of Life, Papadakis, London 2006.

 

 

Tratto da: Jonathan Silvertown, La vita segreta dei semi, Bollati Boringheri

La foresta e gli dèi

A Palenque, gli altissimi templi a scale si staccano dallo sfondo della selva che li sovrasta con fitti alberi ancora più alti, ficus dai tronchi multipli come radici, aguacates dalle lucide foglie, valanghe di rampicanti, piante pendule, liane. La foresta sembra stia per inghiottirsi quelle colossali vestigia della civiltà maya; anzi, è già da molti secoli che le ha inghiottite, ed esse sarebbero sepolte sotto una verde montagna vivente e proliferante se non fosse per le affilate lame degli uomini che, da quando quei templi sono stati scoperti, combattono giorno per giorno l’assalto della vegetazione e permettono alle costruzioni di pietra d’affiorare dal soffocante intrico di rami e di virgulti.

I bassorilievi che gli antichi Maya scolpirono nella pietra rappresentano, attraverso figure di dèi, d’astri, di mostri, il ciclo della vegetazione del mais. Questo almeno è quanto spiegano i libri; quel che possiamo constatare a prima vista sono connessioni di segni fogliati o fioriti o fruttiformi, una vegetazione di ornamenti che lussureggia intorno a ogni sagoma vagamente antropomorfa o zoomorfa, trasformandola in un viluppo aggrovigliato. Dunque, qualsiasi cosa significhino, sono sempre forme vegetali che i Maya fissano nella pietra: in fondo a ogni discorso c’è lo scorrere della linfa nelle piante; un rapporto quasi di specularità si è stabilito tra la pietra scolpita e la foresta. Il groviglio vegetale s’infittisce anche nella mia testa stordita dal sole e dalle vertigini a salire e a scendere quelle gradinate scoscese, e tra le ramificazioni d’argomenti mi sembra ogni tanto d’intravedere una ragione decisiva, che un attimo dopo scompare.

I bassorilievi e la foresta si definiscono e commentano a vicenda; il linguaggio di pietra racconta e ragiona il processo vitale che lo circonda e lo determina. Ma che senso ha dire la parola «foresta» quando la foresta è lì, presente, incombente? Se è «foresta» la parola che è scritta nelle figure degli dèi-mostri scolpiti, allora i templi nella foresta non sono che una gigantesca tautologia che la natura cerca giustamente di cancellare come superflua. Ecco che le cose si ribellano al destino d’essere significate dalle parole, rifiutano quel ruolo passivo che il sistema dei segni vorrebbe imporre loro, riprendono il posto usurpato; ecco sommergono i templi e i bassorilievi, tornano a inghiottire il linguaggio che aveva cercato d’affermare la propria autonomia e d’erigersi sulle proprie fondamenta come una seconda natura. I bassorilievi istoriati di serpenti e piume e foglie spariscono invasi da nidi di serpenti e di uccelli e da intrichi di liane: invano il linguaggio aveva sognato di costituirsi in sistema e in cosmo: l’ultima parola spetta alla natura muta.

Questa potrebbe già essere una bella conclusione, ma lo stesso corso di pensieri potrebbe anche portare a un punto d’arrivo opposto. La foresta può accanirsi contro i templi quanto vuole; la pietra non si lascia corrodere dall’imputridirsi della mucillagine vegetale, le figure in cui si leggono i nomi degli dèi non si lasciano cancellare dai licheni e dai funghi. Da quando il linguaggio esiste, la natura non può abolirlo: esso continua ad agire nonostante tutto, in un suo ambito separato, che l’impeto convulso delle cose non scalfisce. I nomi degli dèi e gli dèi senza nome si fronteggiano in una guerra che non può avere né vinti né vincitori.

Ma se io attribuisco alla foresta un’intenzione aggressiva, se vedo le radici e le liane agire, assaltare, aggirare il nemico, non faccio altro che proiettare la mitologia dei bassorilievi sulla vegetazione di linfa. Il linguaggio (ogni linguaggio) costruisce una mitologia, e questo modo d’essere mitologico coinvolge anche ciò che si credeva esistesse indipendentemente dal linguaggio. Da quando il linguaggio fa la sua comparsa nell’universo, l’universo assume il modo d’essere del linguaggio, e non può manifestarsi se non seguendone le regole. Da quel momento le radici e le liane fanno parte del discorso degli dèi, da cui si dirama ogni discorso. Le gesta fatte di nomi e verbi e conseguenze e analogie hanno coinvolto gli elementi e le sostanze prime. I templi che custodiscono le origini del linguaggio in cima alle scalinate di pietra o in fondo a cripte sotterranee hanno imposto il loro dominio sulla foresta.

Ma oggi, siamo sicuri che gli dèi parlino ancora il linguaggio della foresta, dai loro templi in rovina? Forse gli dèi che comandano il discorso non sono più quelli che ripetevano il racconto, terribile ma mai disperato, del susseguirsi di distruzione e rinascita in un ciclo senza fine. Altri dèi parlano attraverso di noi, consapevoli che tutto ciò che finisce non ritorna.

 

 

Tratto da: Italo Calvino, Collezione di sabbia, Mondadori