Foreste italiane: un patrimonio inestimabile sotto attacco

In Italia non tutti sanno che la maggior parte del patrimonio forestale (quello pubblico, e non ricadente in parchi nazionali, altre riserve e aree circoscritte), dipende dal Ministero delle politiche agricole, altrimenti detto Mipaaf.
Viene da chiedersi: cosa hanno in comune le foreste con i campi per la produzione agricola?
Il motivo è presto detto: i boschi vengono valutati in primo luogo per i loro aspetti produttivi.
Con questa petizione intendiamo chiedere una modifica del succitato paradigma, al fine di salvaguardare le foreste nella loro accezione di sistemi complessi, scrigno di preziosa biodiversità, nonché di speranza per il futuro delle prossime generazioni.
Non stiamo parlando di luoghi qualunque, ma di spazi vitali che serbano la memoria e il legame con gli aspetti più reconditi della nostra essenza, depositari di valori intrinseci di natura etica, storica, spirituale e paesistica.
Un patrimonio inestimabile che rischia di degradarsi ulteriormente da quando Alfonso Alessandrini definì l’Italia «Un Paese ricco di boschi poveri».
Eppure, nonostante una sempre maggiore presa di coscienza dei problemi ambientali da parte dell’opinione pubblica, in Italia si continua a ossequiare una visione improntata al riduzionismo economico che degrada le foreste a materia inerte da sfruttare.
Se gli interessi della filiera del legno sono ampiamente noti, cosa ben diversa accade per l’utilizzo dei boschi a fini energetici: occorre infatti rimarcare che la direttiva UE 2018/2001 sulle rinnovabili contempla anche l’uso di biomasse forestali.
Ora, sebbene frutto delle migliori intenzioni, l’aumento del target 2030 sulle rinnovabili rischia di incrementare questa pratica, sconfessata da un documento sottoscritto da circa 800 scienziati, nonché dall’European Academies Science Advisory Council, come pure da un recente studio pubblicato su “Nature”.
È importante sottolineare che gli effetti della gestione forestale sono rilevanti e possono alterare profondamente il bilancio del carbonio degli ecosistemi boschivi.
Le foreste funzionano come serbatoi, diventando fonte o pozzo in riferimento alla direzione che assumono i flussi di scambio con l’atmosfera: una fonte aumenterà la quantità di carbonio nell’atmosfera (emissioni di CO2), mentre un pozzo la catturerà (sequestro di CO2).
Da questo punto di vista, i boschi soggetti a taglio ceduo, da pozzo diventano sorgenti di CO2.
Rispetto invece ai dati sempre più incoraggianti sull’aumento della superficie forestale diffusi dal Mipaaf, occorre rimarcare che il computo in oggetto non comprende le volumetrie delle biomasse forestali, che risultano molto ridotte a seguito dei tagli. D’altra parte, il terzo inventario forestale nazionale (INFC 2015) non si è ancora concluso poiché non sono stati completati i rilievi a terra: in assenza di questa informazione è impossibile calcolare la densità e il volume complessivo.
Ogni stima è dunque provvisoria e non definitiva.
E a riprova dello “stato dell’arte” vi è l’approvazione da parte del Governo Gentiloni del Testo Unico in materia di foreste e filiere forestali (TUFF), che benché privo dei decreti attuativi, sancisce di fatto l’ingresso dell’interventismo gestionale all’interno del nostro patrimonio boschivo.
Non che la situazione attuale sia più confortante: tutt’altro.
Già perché nel silenzio generale dei media, e in un contesto di crisi ambientale che sta mobilitando le coscienze e i governi di tanti Paesi, l’Italia è oggetto di un vero e proprio sacco boschivo, a causa di pratiche di “gestione” che prevedono un massiccio ricorso al taglio (spesso eseguito nel peggiore dei modi: cosiddetto ceduo “stecchino”), passando poi per la pressione delle succitate centrali a biomasse – peraltro lautamente finanziate con contributi pubblici –, senza contare i tagli abusivi che si succedono senza sosta (persino nei parchi nazionali, con particolare riferimento a quelli calabresi), e che generalmente trovano nella mera contravvenzione la loro sanzione giuridica.
Si aggiunga pure una nuova strategia adottata da molte amministrazioni comunali: la vendita di porzioni boschive – con conseguente abbattimento – al solo scopo di fare cassa. Emblematica la vicenda del Comune di Paola (CS): una superficie di 22 ettari di faggeta verrà tagliata per ricavare 54000 euro (N.B. A seguito di proteste e petizioni, il Sindaco ha poi deciso di fare marcia indietro).
Per tutte queste ragioni chiediamo a gran voce l’abbandono di una anacronistica gestione boschiva tarata sul produttivismo, a vantaggio di una improntata a criteri prettamente conservativi.
Troppo alta la posta in gioco: le foreste sono ecosistemi complessi adattativi e come tali richiedono una pianificazione e gestione adeguate, sia per garantire la conservazione dei boschi cosiddetti “funzionali”, sia per quanto concerne il restauro di quelli degradati.
Per far ciò, occorre innanzitutto che la delega sulle foreste passi dal Mipaaf al dicastero dell’Ambiente, e allo stesso tempo che quest’ultimo riceva in dote le giuste professionalità nonché gli strumenti adeguati per poter operare al meglio.
Ciò non vuol dire farsi promotori di richieste che hanno il sapore dell’utopia romantica: riteniamo infatti che la silvicoltura, mediante un processo di graduale transizione, debba essere sostituita dall’arboricoltura, cosicché una buona parte del fabbisogno di materia legnosa potrà provenire da foreste messe a dimora in spazi agricoli non utilizzati (come del resto già accade con la pioppicoltura).
Altresì pensiamo che il Ministero dell’Ambiente, in virtù delle nuove competenze, potrà acquisire al demanio dello Stato i cosiddetti “boschi di protezione”, ovverosia quelle formazioni forestali che difendono il territorio da valanghe e dissesto idrogeologico, in modo da sottrarli a qualsiasi ipotesi di taglio.
Infine, riteniamo prioritario riportare la competenza sui boschi pubblici e privati da regioni, province e comuni allo Stato centrale: dal momento che il patrimonio arboreo rappresenta un interesse strategico nazionale, esso va sottratto ai meccanismi di riduzione al criterio dell’utile.
Prima che sia troppo tardi.
Liberi pensatori a difesa della natura

Testo di Diego Infante | Firma le petizione 

ENGLISH VERSION
In Italy, not everybody knows that most state-owned forests depend on the Ministry for Agriculture.
You might wonder what have forests in common with arable land. And the answer is very simple: woods and forests, as well as arable fields, are primarily valued as economic assets.
Hereby, we ask a radical paradigm shift to protect our forests as complex natural systems with all their invaluable biodiversity and as an indispensable source of hope for future generations.
Forests are vital spaces that conserve our memory, and links with the most deep aspects of our essence—places that carry intrinsic ethical, historical, spiritual, and aesthetic values.
An invaluable heritage constantly degrading ever since Alfonso Alessandrini defined Italy “A rich country with degraded woods.”
Yet, although the general public is becoming aware of environmental issues, in Italy, the economical system keeps being focused on exploitation of woods and forests, which are seen as mere inert matter.
The interests of logging companies are well known, but our woods are also used in order to produce energy. We need to highlight that the EU 2018/2001 directive on renewable energy includes the use of biomass as a possible source.
So, even though the target for renewable energies within 2030 was raised, it actually implies the risk of also increasing the amount of energy produced by using biomass, to the detriment of our woods and forests. A document signed by about 800 scientists, as well as the European Academies Science Advisory Council, and even a recent study published on “Nature” state that the use of biomass to produce energy is not, in fact, environmentally sustainable.
It is also important to highlight how the management and exploitation of our forests can considerably alter their balance of carbon.
Forests work as carbon tanks, becoming either sources or wells, according to their relation to the atmosphere: a source will increase the amount of carbon in the atmosphere (CO2 emissions), whilst a well will catch it (CO2 sequestration).
In light of the above, woods subject to coppicing become sources of CO2.
With regard to the encouraging data broadcast by Mipaaf about the widening surface of our forests, it’s worth pointing out that the computation doesn’t include the volume of biomass, which are considerably reduced as a direct result of coppicing. On the other hand, the third national inventory of forests (INFC 2015) has not been concluded yet, due to the lack of complete measurements on the ground. Without those data it is impossible to calculate the actual density and volume of our forests.
In light of the above, every estimate happens to be provisional and far from definitive.
The approval for the still incomplete so called “Testo Unico in Materia di Filiere Forestali” (TUFF) from the Gentiloni government, establishes, in fact, the right to exploit our woods and forests.
The situation is far from comforting. In the current global environmental crisis, which is mobilizing people and governments from all over the world, Italy, is subject to an actual looting, perpetrated by those who claim to properly manage our woods and forests. And that’s happening with the complicity of mass media, which avoid talking about the subject.
The so called “management” of our forests includes practices such as coppicing, the use of biomass to generate electricity (hugely funded with public money), and relentless illegal logging (even in national parks, especially in Reggio Calabria). In particular, the illegal logging is generally punished with a simple fine.
A new strategy adopted by many municipalities in order to get money fast, includes selling extensive portions of forests to logging companies.
What happened in the municipality of Paola (CS) is iconic: the mayor wanted to log a 22-hectare beech forest in order to get 54000 euros. After the backlash of residents followed by protests and petitions, the mayor changed his mind.
In light of the above, hereby we ask to quit exploiting our woods and forests in favour of a policy aimed to protect wildlife.
It isn’t worth it: forests are complex ecosystems, thus they require an adequate treatment to both protect and restore them.
In order to do so, it is necessary that the responsibility for those areas pass from the Ministry for Agriculture (Mipaaff) to the Ministry for Environment.
That’s not just some sort of romantic utopia. We want to gradually stop cutting trees from woods and forests and start planting them in unused agricultural areas, so that most wood comes from those already exploited areas instead of coming from natural wild forests.
The Ministry for Environment with its new powers will also be responsible for those woods that protect us from landslides, preventing logging companies from cutting them.
Last but not least, we see it as a priority that woods and forests, currently under the control of regional administrations, get under the control of the national Government because we firmly believe that wild areas are national strategic assets, not local economic ones. And by doing so we hope to free our woods and forests from a relentless mechanism of exploitation that sees revenue as the only target.
Before it’s too late.

Text by Diego Infante | Sign the petition

Povos Da Floresta

Indígenas, quilombolas, ribeirinhos,
extrativistas. Eles garantem a proteção
das florestas que, por sua vez, regulam
o clima, produzem a chuva e abrigam
a maior biodiversidade do planeta,
fonte de novos medicamentos e curas.

A paralisação da demarcação
dos territórios destas populações
e o questionamento de seus

direitos em Brasília se somam ao
agravamento dos conflitos no campo.

Cresce o número de invasões de
madeireiros, grileiros e garimpeiros,
o desmatamento e a destruição da floresta,
rios, suas culturas e modos de vida.
Aumenta o risco de um futuro incerto
para nosso filhos e netos.

Povos Da Floresta | ISA – Instituto Socioambiental

The botany of desire

Ci accompagnano da diecimila anni, e forse tanto tempo passato assieme ci ha fatto dimenticare la loro importanza; crediamo che la storia dell’umanità sia stata guidata da re e guerrieri, sia stata ispirata da artisti e letterati, sia stata cambiata da scienziati e inventori, ma forse nulla ha influenzato la nostra storia quanto le piante coltivate. Non hanno solo nutrito il nostro corpo: hanno fatto nascere intere civiltà, hanno fatto prosperare imperi e li hanno fatti cadere, hanno cambiato il nostro modo di vivere, ci hanno incatenato a loro con sapori, colori, odori a quali non abbiamo saputo resistere, sono arrivate ad agire sulla nostra mente con molecole inaspettate. Questo libro è dedicato a queste vere protagoniste della storia umana.

Non tutte le piante sono commestibili: alcune sono tossiche, altre troppo dure, alcune non possono essere digerite, altre non si adattano ai nostri tentativi di domesticazione. Fin dall’inizio dell’agricoltura l’uomo ha selezionato solo poche decine di specie e anche oggi, nonostante uno sviluppo impressionante delle tecnologie, il 90% delle calorie che assumiamo deriva da una manciata di piante che furono domesticate tra il 9500 e il 3500 a.C.: frumento, riso, mais, patate, miglio e orzo. Delle centinaia di migliaia di specie esistenti sono poche centinaia quelle che rappresentano un’importante fonte di cibo in una qualche parte del globo. 
Cercheremo quindi di chiarire il rapporto fra l’evoluzione culturale umana e l’evoluzione delle piante: parleremo delle prime piante coltivate dall’uomo nei principali centri di domesticazione (Sud-Est Asiatico, Vecchio Mondo, Americhe); mostreremo le modificazioni che il lungo rapporto con l’uomo ha causato alle piante coltivate, come la perdita della capacità di disperdere i semi e i frutti, il maggiore sviluppo delle parti usate come alimento, la perdita di composti chimici utilizzati dagli erbivori come difesa; ricorderemo che in tutte le zone del mondo in cui si è sviluppata l’agricoltura, essa ha invariabilmente coinvolto fin dai suoi inizi un legume (famiglia Fabaceae) e un cereale (famiglia Poaceae): fagiolo e mais nelle Americhe, piselli e frumento nel Vicino Oriente, soia e riso in Asia.

A tutt’oggi Poaceae e Fabaceae rappresentano la maggior fonte di carboidrati e proteine vegetali nell’alimentazione umana; nel capitolo che si occupa delle famiglie di piante alimentari esse non potevano certo mancare. La scelta di inserire anche le due grandi famiglie delle Rosaceae e delle Solanaceae è per certi versi più soggettiva, e altre famiglie avrebbero potuto essere prese in considerazione. LeCucurbitaceae (zucche, cocomeri, meloni, cetrioli) sono state probabilmente le prime piante coltivate dall’uomo; la famiglia delleAsteraceae comprende cicoria, lattuga, carciofo, girasole ecc., e alle Brassicaceae appartengono i vari tipi di cavoli, il rafano, la senape. Dovendo limitare la scelta abbiamo privilegiato le due famiglie che ci sono parse più rappresentative della nostra cultura alimentare: alle Rosaceae appartengono i frutti più diffusi come mele, pere, pesche, albicocche, fragole e tanti altri, mentre leSolanaceae, pur originarie prevalentemente dell’America tropicale, sono ormai parte imprescindibile della nostra cucina: basti pensare a pomodoro, patata, peperone. Per queste quattro famiglie vengono fornite alcune informazioni tecniche (distribuzione, caratteristiche, importanza economica, classificazione) e vengono illustrati i principali rappresentanti.

Ed infine, parleremo di (quasi) tutti i cibi che le piante ci danno, dalle bevande agli oli, dall’alcol allo zucchero…

“La domesticazione riguarda ben più che dei grossi tuberi o delle pecore docili; le conseguenze dell’antico matrimonio tra piante e animali sono ben più strane e affascinanti di quanto crediamo. È possibile ricostruire una storia naturale dell’immaginazione, della bellezza, della religione e probabilmente anche della filosofia degli uomini. Uno degli scopi di questo libro è quello di fare un po’ di luce sul ruolo che in questa storia naturale hanno avuto le piante.

… le piante sono gli alchimisti della natura, abili nel trasformare acqua, suolo e luce in una varietà di sostanze preziose, molte delle quali gli esseri umani non sono nemmeno in grado di immaginare, tanto meno di fabbricare! Mentre noi stavamo ancora sviluppando una coscienza e imparando a camminare su due gambe, grazie allo stesso processo di selezione naturale loro inventavano la fotosintesi (l’impressionante abilità di convertire la luce solare in cibo) e perfezionavano la chimica organica. E molte delle scoperte che le piante hanno fatto nel campo della chimica e della fisica ci sono risultate assai utili, come sappiamo: le piante producono sostanze chimiche che nutrono e curano, che avvelenano o deliziano i sensi, che ci eccitano, ci sedano, ci intossicano. E anche alcune che hanno lo straordinario potere di alterare la nostra coscienza, di instillare sogni nella mente di uomini desti.”

Tratto da: Michael Pollan, The botany of desire : a plant’s-eye view of the world © 2002 Random House Trade Paperback Edition © 2001 by Michael Pollan

I mille giardini

Un sentiero di lastre di pietra irregolari si snoda lungo tutta l’estensione della villa imperiale di Katsura. A differenza d’altri giardini di Kyoto fatti per la contemplazione immobile, qui l’armonia interiore si raggiunge seguendo passo a passo il sentiero e passando in rassegna le immagini che si presentano alla vista. Se altrove il sentiero è solo un mezzo e sono i luoghi a cui esso porta che parlano alla mente, qui è il percorso la ragione essenziale del giardino, il filo del suo discorso, la frase che dà significato a ogni sua parola.

Ma quali significati? Il sentiero al di qua del cancello è fatto di lastre lisce e al di là di ciottoli grezzi: è il contrasto tra la civiltà e la natura? Là il sentiero si biforca in un braccio diritto e in uno storto; il primo si blocca a un punto morto, il secondo va avanti: è una lezione sul modo di muoversi nel mondo? Ogni interpretazione lascia insoddisfatti; se c’è un messaggio, è quello che si coglie nelle sensazioni e nelle cose, senza tradurle in parole.

Le pietre che affiorano in mezzo al muschio sono piatte, staccate l’una dall’altra, disposte alla distanza giusta perché chi cammina se ne trovi sempre una sotto al piede a ogni passo; ed è proprio in quanto obbediscono alla misura dei passi, che le pietre comandano i movimenti dell’uomo in marcia, lo obbligano a un’andatura calma e uniforme, ne guidano il cammino e le soste.

Ogni pietra corrisponde a un passo, e a ogni passo corrisponde un paesaggio studiato in tutti i dettagli, come un quadro; il giardino è stato predisposto in modo che di passo in passo lo sguardo incontri prospettive diverse, un’armonia diversa nelle distanze che separano il cespuglio, la lampada, l’acero, il ponte ricurvo, il ruscello. Lungo il percorso lo scenario cambia completamente molte volte, dal fogliame fitto alla radura cosparsa di rocce, dal laghetto con la cascata al laghetto d’acque morte; e ogni scenario, a sua volta, si scompone negli scorci che prendono forma appena ci si sposta: il giardino si moltiplica in innumerevoli giardini.

La mente umana possiede un misterioso dispositivo, capace di convincerci che quella pietra è sempre la stessa pietra, sebbene la sua immagine – per poco che spostiamo il nostro sguardo – cambi di forma, di dimensioni, di colore, di contorni. Ogni singolo e limitato frammento dell’universo si sfalda in una molteplicità infinita: basta girare intorno a questa bassa lampada di pietra ed essa si trasforma in un’infinità di lampade di pietra; il poliedro traforato, maculato di licheni, si sdoppia e si quadruplica e sestuplica, diventa un oggetto completamente diverso a seconda del lato che si trova sotto il tuo sguardo, a seconda se t’avvicini o t’allontani.

Le metamorfosi che genera lo spazio si aggiungono a quelle generate dal tempo: il giardino – ognuno degli infiniti giardini – cambia col passare delle ore, delle stagioni, delle nuvole nel cielo. Gli imperatori che idearono Katsura predisposero piattaforme di canne di bambù per assistere in aprile alla fioritura dei fiori di pesco, o all’arrossarsi delle foglie degli aceri in novembre, costruirono quattro padiglioni da tè, uno per stagione, che s’affacciano ognuno su un paesaggio ideale in un momento dell’anno; ogni paesaggio ideale d’una stagione ha un’ora del giorno o della notte che è il suo momento ideale. Ma le stagioni sono quattro e le ore ruotano tra mezzogiorno e mezzanotte. Il tempo coi suoi ritorni allontana l’idea dell’infinito: è un calendario di momenti esemplari, che si ripetono ciclicamente e che il giardino cerca di fissare in un certo numero di luoghi.

E lo spazio, allora? Se c’è una corrispondenza tra i punti di vista e i passi, se ogni volta che s’avanza il piede destro o sinistro sulla pietra successiva s’apre una prospettiva stabilita da chi progettò il giardino, allora l’infinità dei punti di vista si restringe a un numero finito di vedute, ognuna staccata da quella che la precede e da quella che la segue, caratterizzata da elementi che la contraddistinguono dalle altre, una serie di modelli precisi che rispondono ognuno a una necessità e a un’intenzione. Ecco cos’è il sentiero: un congegno per moltiplicare il giardino, certamente, ma anche per sottrarlo alla vertigine dell’infinito: le pietre lisce che compongono il sentiero della villa di Katsura sono in numero di 1716 – questa cifra, che ho trovato in un libro, mi pare verosimile, considerando due pietre su mezzo metro per una lunghezza complessiva di mezzo miglio –, dunque il giardino si percorre in 1716 passi e lo si contempla da 1716 punti di vista. Non c’è ragione per lasciarci prendere dall’angoscia: quel ciuffo di bambù lo si può vedere da un certo numero di prospettive diverse, non più e non meno, variando il chiaroscuro tra i fusti ora più spaziati ora più fitti, provando sensazioni e sentimenti distinti a ogni passo, una molteplicità che ora mi pare di poter padroneggiare senza venirne soverchiato.

Il camminare presuppone che a ogni passo il mondo cambi in qualche suo aspetto e pure che qualcosa cambi in noi. Perciò gli antichi maestri della cerimonia del tè decisero che per giungere al padiglione dove il tè sarà servito, l’invitato percorra un sentiero, sosti su una panca, guardi gli alberi, attraversi un cancello, si lavi le mani in un bacile scavato in una roccia, segua il cammino tracciato dalle pietre lisce fino alla semplice capanna che è il padiglione del tè, alla sua porta bassa bassa, dove tutti si devono inchinare per entrare. Nella sala, solo stuoie per terra, uno sgabello con tazze e teiera di fattura sopraffina, un vano nella parete – il tokonoma – dove viene esposto un oggetto squisito, o un vaso con due rami in fiore, o un dipinto, o un foglio vergato di calligrammi. È limitando il numero delle cose intorno a noi che ci si prepara ad accogliere l’idea d’un mondo infinitamente più grande. L’universo è un equilibrio di pieni e di vuoti. Parole e gesti nel versare il tè schiumante devono avere intorno spazio e silenzio, ma anche il senso del raccoglimento, del limite.

L’arte del più grande maestro della cerimonia del tè, Sen-no Rikyu (1521-1591), sempre ispirata alla massima semplicità, s’espresse anche nel progettare giardini intorno alle case del tè e ai templi. Gli avvenimenti interiori si presentano alla coscienza attraverso movimenti fisici, gesti, percorsi, sensazioni inattese.

Un tempio vicino a Osaka aveva una vista meravigliosa sul mare. Rikyu fece piantare due siepi che nascondevano completamente il paesaggio, e vicino ad esse fece collocare una vaschetta di pietra. Solo quando un visitatore si chinava sulla vaschetta per prendere dell’acqua nel cavo delle mani, il suo sguardo incontrava lo spiraglio obliquo tra le due siepi, e gli si apriva la vista del mare sconfinato.

L’idea di Rikyu probabilmente era questa: chinandosi sulla vasca e vedendo la propria immagine rimpicciolita in quel limitato specchio d’acqua, l’uomo considerava la propria pochezza; poi, appena sollevava il viso per bere dalla mano, lo coglieva il bagliore dell’immensità marina e acquistava coscienza d’essere parte dell’universo infinito. Ma sono cose che a volerle spiegare troppo si sciupano: a chi lo interrogava sul perché della siepe, Rikyu si limitava a citare i versi del poeta Sogi:

Qui, un po’ d’acqua.

Laggiù tra gli alberi

il mare!

(«Umi sukoschi/ Niwa ni izumi no/ Ko no ma ka na.»)

Tratto da: Italo Calvino, Collezione di sabbia, Mondadori 

Zen

Quando il pensiero cinese entrò in contatto con quello indiano attraverso il Buddhismo, intorno al primo secolo d.C., si ebbero due sviluppi paralleli. Da una parte, la traduzione dei sūtra buddhisti stimolò i pensatori cinesi e li portò a interpretare gli insegnamenti del Buddha indiano alla luce delle loro filosofie. Nacque così uno scambio estremamente fruttuoso di idee che, come abbiamo già accennato, culminò in Cina nella scuola di buddhismo Hua y e n (in sanscrito Avatamsaka) e in Giappone nella scuola  K e g o n .

Dall’altra invece, il lato pragmatico della mentalità cinese rispose al forte influsso del Buddhismo indiano con la tendenza a privilegiarne gli aspetti pratici; si sviluppò così un tipo particolare di disciplina spirituale che fu chiamata C h ‘ a n , un termine comunemente tradotto con meditazione. Intorno al 1200 d.C. questa filosofia C h ‘a n f u infine recepita dal Giappone; qui, col nome di Zen, è stata coltivata, come tradizione viva fino ai giorni nostri.

Lo Zen è quindi una mescolanza singolare delle filosofie e delle specificità di tre culture differenti. E un modo di vita tipicamente giapponese e tuttavia riflette il misticismo dell’ India, l’amore dei Taoisti per la naturalezza e la spontaneità e il profondo pragmatismo della mentalità confuciana.

Nonostante il suo carattere piuttosto speciale, nella sua essenza lo Zen è prettamente buddhista, perché non ha altro scopo che quello del Buddha stesso: raggiungere l’illuminazione, esperienza che nello Zen è chiamata satori. L’esperienza dell’illuminazione è l’essenza di tutte le scuole della filosofia orientale, ma lo Zen è unico in quanto si concentra esclusivamente su questa esperienza e non è interessato ad alcuna interpretazione ulteriore. Come dice Suzuki, « lo Zen è la disciplina dell’illuminazione o. Per lo Zen il risveglio del Buddha e il suo insegnamento secondo il quale tutti hanno la possibilità di raggiungere tale risveglio sono l’essenza del Buddhismo. Il resto della dottrina, esposta in voluminosi sūtra, è considerato accessorio.

L’esperienza dello Zen è quindi l’esperienza del satori e poiché, in definitiva, essa trascende tutte le categorie del pensiero, lo Zen non è interessato ad alcuna astrazione o concettualizzazione. Non ha una dottrina o una filosofia specifica, non ha dogmi né credi formali; e afferma che questa libertà da tutte le credenze rigida- mente definite 10 rende autenticamente spirituale.

Più di qualsiasi altra scuola del misticismo orientale, lo Zen è convinto che le parole non possono mai esprimere la verità ultima. Esso ha probabilmente ereditato questa convinzione dal Taoismo, che aveva lo stesso atteggiamento intransigente. « Uno che risponde a chi lo interroga sul Tao » diceva Chuang-tzu « non conosce il Tao. L’altro, anche se interroga sul Tao, non udrà parlare del Tao ».

Eppure l’esperienza Zen può essere trasmessa dal maestro all’allievo, e in effetti è stata trasmessa per molti secoli con metodi particolari, propri dello Zen. In un riassunto classico di quattro righe, lo Zen è definito:

Una trasmissione speciale al di fuori delle scritture, Che non si basa su parole e lettere,

Ma punta direttamente alla mente dell’uomo,
Che vede nella propria natura e raggiunge la buddhità.

Questa tecnica del « puntare direttamente » costituisce la peculiarità dello Zen. Essa è tipica della mentalità giapponese la quale è più intuitiva che intellettuale e preferisce presentare i fatti come fatti, senza tanti commenti. I maestri Zen non indulgevano alla verbosità e sdegnavano qualsiasi teorizzazione e speculazione. Pertanto elaborarono metodi che consistevano nel puntare direttamente alla verità, con azioni o parole spontanee e improvvise che evidenziano i paradossi del pensiero concettuale e che, come i koan cui ho già accennato, sono intesi a bloccare il processo del pensiero e a rendere l’allievo pronto per l’esperienza mistica. Questa tecnica è ben illustrata dai seguenti esempi di brevi conversazioni tra maestro e discepolo. In queste conversazioni, in cui si raccoglie gran parte della letteratura Zen, il maestro parla il meno possibile e usa le sue parole per spostare l’attenzione dell’allievo dai pensieri astratti alla realtà concreta.

« Un monaco, chiedendo istruzione, disse a Bodhidharma: “Non ho la pace della mente. Ti prego rasserena la mia mente”.

« “Portami la tua mente qui, dinanzi a me” replicò Bodhidharma “e io la pacificherò”.

« “Ma quando cerco la mia mente” disse il monaco “non riesco a trovarla”.

« “Ecco!” gridò allora Bodhidharma. “Ho pacificato la tua mente” ».

« Un monaco disse a Joshu: “Sono appena entrato a far parte del monastero. Ti prego, istruiscimi”. « Joshu domandò: “Hai mangiato la tua zuppa di riso?”. Il monaco rispose: “L’ho mangiata”. Joshu disse: “Allora faresti meglio a lavare la tua ciotola” »

Questi dialoghi rivelano un altro aspetto che è caratteristico dello Zen. L’illuminazione, nello Zen, non significa ritiro dal mondo ma, al contrario, significa partecipazione attiva alle attività quotidiane. Questo orientamento era in perfetta armonia con la mentalità cinese che attribuiva grande importanza a una vita pratica e produttiva e all’idea della perpetuazione della famiglia, e non poteva accettare il carattere monastico del Buddhismo indiano. I maestri cinesi misero sempre in rilievo che il Ch’an, o Zen, è la nostra esperienza quotidiana, la « mente quotidiana » come affermava Ma-tzu. Essi sottolineavano che il risveglio deve avvenire durante le attività della vita quotidiana e affermavano che quest’ultima non era per loro solo la via all’illuminazione, ma l’illuminazione stessa.

Nello Zen, satori significa esperienza immediata della natura- Buddha di tutte le cose. E fra queste cose vi sono, in primo luogo, le persone, gli oggetti e le attività che fanno parte della vita quotidiana, cosicché lo Zen è profondamente mistico nonostante che sottolinei gli aspetti pratici della vita. Vivendo interamente nel presente e prestando piena attenzione alle attività quotidiane, chi ha raggiunto il satori sente il prodigio e il mistero della vita in ogni singolo atto:

Com’è mirabile ciò, com’è misterioso!
Io trasporto legna da ardere, io attingo l’acqua.

La perfezione Zen consiste dunque nel vivere la propria vita quotidiana in maniera naturale e spontanea. Quando fu chiesto a Po-chang di definire lo Zen, egli disse: « Quando ho fame mangio, quando sono stanco dormo ». Sebbene questa affermazione suoni semplice e ovvia, come tante altre dello Zen, si tratta in effetti di un compito veramente difficile. Riacquistare la spontaneità della nostra natura originaria richiede un lungo esercizio e costituisce una grande conquista spirituale. Per usare le parole di un famoso detto Zen:

Prima di praticare lo Zen, le montagne mi sembravano montagne, e i fiumi mi sembravano fiumi. Da quando pratico lo Zen, vedo che i fiumi non sono più fiumi e le montagne non sono più montagne. Ma da quando ho raggiunto l’illuminazione, le montagne sono di nuovo montagne e i fiumi di nuovo fiumi ».

Il grande rilievo che lo Zen dà alla naturalezza e alla spontaneità ne rivela in maniera chiara la matrice taoista; ma alla sua base c’è un elemento rigorosamente buddhista, cioè la convinzione che la nostra natura originaria sia perfetta e che il processo di illuminazione consista semplicemente nel diventare ciò che già siamo fin dall’inizio. Quando fu chiesto al maestro Zen Pochang come si cerca la natura-Buddha, egli rispose: « E come cavalcare il bue in cerca del bue ».

Attualmente, in Giappone esistono due scuole principali di Zen che differiscono nei loro metodi di insegnamento. La scuola Rinzai, o scuola del « cambiamento improvviso », usa il metodo dei koan, che abbiamo esaminato in un capitolo precedente, e dà importanza a periodici colloqui formali con il maestro, chiamati san-zen, durante i quali viene chiesto all’allievo di presentare il suo punto di vista sul koan che sta cercando di risolvere. La soluzione di un koan comporta lunghi periodi di intensa concentrazione, da cui si arriva all’improvviso all’esperienza del satori. Un maestro esperto sa quando l’allievo ha raggiunto la soglia dell’illuminazione im- provvisa ed è capace di farlo precipitare nell’esperienza del satori con atti inaspettati, come un colpo di bacchetta o un forte grido.
La scuola Soto, o scuola « graduale », evita i metodi d’urto della scuola Rinzai e mira alla maturazione graduale dell’allievo Zen, « come la brezza primaverile che carezza i fiori aiutandoli a fiorire ».1 Essa raccomanda come forme di meditazione « lo stare seduti quietamente » e lo svolgimento della propria normale attività di lavoro.

Sia la scuola Soto sia la scuola Rinzai attribuiscono la massima importanza allo zazen, o « meditazione stando seduti o, che è praticato nei monasteri Zen per molte ore ogni giorno. La posizione e il modo di respirare richiesti per questo tipo di meditazione sono la prima cosa che ogni allievo Zen deve imparare. Nella scuola Rinzai, lo zazen è usato per preparare la mente intuitiva alla solu- zione del koan, mentre la scuola Soto lo considera il più importante mezzo per aiutare l’allievo a maturare e ad avvicinarsi al satori. Meglio ancora, esso è visto come l’effettiva realizzazione della propria natura-Buddha, essendo il corpo e la mente fusi in una armoniosa unità che non richiede ulteriori perfezionamenti. Come dice una poesia Zen:

Sedendo quietamente, senza far nulla, Viene la primavera, e l’erba cresce da sé.

Poiché lo Zen afferma che l’illuminazione si manifesta nelle attività quotidiane, esso ha avuto un’enorme influenza su tutti gli aspetti del modo di vita giapponese tradizionale. Fra questi ci sono non solo le arti della pittura, della calligrafia, della progettazione dei giardini, ecc., e i vari lavori artigianali, ma anche attività cerimoniali come servire il tè o sistemare i fiori, e le arti marziali del tiro con l’arco, della spada, e del judo. Ognuna di queste attività è nota in Giappone come un do, cioè un Tao o « via » verso l’illuminazione. Esse servono tutte a far conoscere i diversi aspetti dell’esperienza Zen e possono essere usate per preparare la mente e per metterla in contatto con la realtà ultima.

Ho già ricordato le lente attività ritualistiche del cha-no-yu, la cerimonia giapponese del tè, il movimento spontaneo della mano richiesto per la calligrafia e la pittura, e la spiritualità del bushido, la « via del guerriero ». Tutte queste arti sono espressioni della spontaneità, della semplicità e della totale presenza della mente tipiche della vita Zen. Mentre esse richiedono tutte un perfezionamento della tecnica, la reale padronanza è raggiunta solo quando la tecnica è trascesa e l’arte diventa un’« arte spontanea », che scaturisce dall’inconscio.

Abbiamo la fortuna di avere una meravigliosa descrizione di questa « arte spontanea » nel libretto di Eugen Herrigel, Zen in the Art of Archery.’ Herrigel trascorse più di’cinque anni con un celebre maestro giapponese per imparare questarte « mistica », e nel suo libro ci fornisce un resoconto personale di come fece l’esperienza dello Zen attraverso il tiro con l’arco. Egli racconta che il tiro con l’arco gli venne presentato come un rituale religioso che viene « danzato » con movimenti spontanei, senza sforzo e senza finalità. Gli furono necessari molti anni di duro esercizio’, che trasformarono il suo intero essere, per imparare a tendere larco « spiritualmente », con una specie di forza spontanea, e a rilasciare la corda « senza intenzione », lasciando che ‘ la freccia « cada dall’arciere come un frutto maturo ». Quando larciere raggiungeva la massima perfezione, l’arco, la freccia, il bersaglio e l’arciere si fondevano tutti l’uno nell’altro ed egli non faceva scoccare la freccia, ma « la freccia » stessa lo faceva per lui.

La descrizione di Herrigel del tiro con l’arco è una delle storie Zen più pure, perché egli non parla affatto dello Zen.

Tratto da:  Fritjof Capra, Il Tao delle fisica

I miei primi quarant’anni da vegetariano

Un certo progresso c’e` stato. Ha cessato finalmente di essere oggetto di curiosita` e di stupore. L’alimentazione vegetariana oggi e` compresa da tutti quantunque adottata da un’infima minoranza. In modo stretto, infatti, da pochissimi. Si sono perse, intorno a me, le domande che per lungo tempo ho patito, persecutorie: “Perche`? In che modo sostituisci? Dove prendi le proteine? E’ per motivi igienici o sentimentali? Neppure ogni tanto? Come! Neanche il pesce? Non ti viene mai voglia di una bistecca?”.
Bistecca e` sempre accompagnata dall’aggettivo bella L’italiano automatico dice “una bella bistecca”. Non so a quale grado di bellezza assegnarla, mi pare lontana dalla Beatrice di Guido Reni e dalla cattedrale di Trani una bistecca. Allora, si`, una barba essere costretti a rispondere, dal momento che i rapporti umani sono per piu` di tre quarti chiacchiera, e la chiacchiera e` per piu` di tre quarti risposta a domande (per lo piu` idiote). Non dico che non mi facciano piu` del tutto domande del genere ma “fui giovane e ora sono vecchio” (Salmo 37) quel fiore di zanzara si fa vivo di rado…
Anche nei ristoranti non vegetariani il cliente che dichiara di non volere carni ha cessato di essere visto come uno scarafaggio. E’ stata una via crucis, ora e` resurrezione. C’e` stato un cambiamento di quelli che nei discorsi superelevati sono definiti epocali E’ gia`, davvero, New Age Chi viene a prendere gli ordini non storce piu` la bocca in un indicibile disgusto per il pidocchioso che non rema in un mare di Belle Bistecche. Ma quante umiliazioni! Quanti imbarazzi! Eri perfino obbligato, a volte, di giustificarti: – Sa, il mio fegato… – Un fegato da fare invidia a un merluzzo eppure al cameriere, al maitre bisognava mostrare una lastra di sfacelo, tutta colpa del fegato… Non eri molto creduto, ma ottenevi un minimo di accettazione.
E con quest’anno, io sono arrivato al mio quarantesimo di regime vegetariano, con soddisfazione – quanto a questo almeno – del corpo e dello spirito. Il nostro eccellente medico di famiglia scuoteva la testa e mi preannunciava una prossima anemia di esito mortale. Avevo intorno facce preoccupate: – Ma non smetterai mica di colpo Non ti riprenderesti mai piu`! Non ero l’asceta Ramakrishna: smisi gradualmente, senza neppure la certezza che avrei smesso del tutto. La carne, cucinata in certi modi, non mi dispiaceva. Solo per il pesce nutrivo, fin da prima di nascere, un’invincibile avversione. Con i poverissimi “mangiatori di patate” di Van Gogh posso sentire qualche affinita`, ma i mangiatori di pesce (meta` del mondo e anche piu`) li vedo, pur non negandogli, se occorre, qualche parola umana, come alieni. Tuttavia mi attirano le friggitorie marinare, per attrazione del gorgo della vita, perche` c’e` traffico di esistenze, perche` vivere e` la stessa cosa che essere fritti e non c’e` padella che basti.
C’e` stato anche un altro progresso – voglio lodarne questa stuzzicante seconda meta` del secolo: la comparsa dappertutto, di ristoranti esclusivamente vegetariani! Le citta` che ne sono prive sono citta` morte. La sosta in un ristorante vegetariano, in mezzo alle atrocita` urbane, e` una carezza rianimatrice. Quanti ne ho visti nascere! Ahime`, parecchi non hanno resistito e sono stati falciati dalla spietatezza ambientale, dallo scoraggiamento, forse, degli stessi pionieri, dei loro battistrada… Ma ormai la via e` aperta e all’incirca piana…
Per lo piu` si tratta di Club, e dietro ci sono associazioni e anche idee… L’eurovegetarianismo e` variatissimo, a seconda dei climi e dei gusti locali. Chi non prova non sa cos’e` vera cucina, perche` spesso in quei modesti spazi si annidano cuochette da Paradiso Deliciano! Piatti griffati. Dolci da nostalgie, senza l’infame strutto, senza fiumi di glucosio, senza colesterolo in agguato… Con prezzi a misura studentesca, quasi sempre, e un servizio che non fa disperare per la lentezza, oppure il passa-col-piatto-e-prendi, che e` un modo ideale. Ingredienti biologici, ma solo in qualche caso. La maledizione dei trattamenti chimici non e` esorcizzabile facilmente.
L’apice del meglio si ha quando, nel locale vegetista, c’e` la regola aurea del Non Fumare. Mangiare vegetariano tra nuvole di fumo e` come mangiare una fettina annerita. Che si accendano sigarette a tavola mi sembra inconcepibile, salvo che nelle cene aziendali e politiche, in cui tutto e` nuvola di fumo.
Al vegetarianismo inclinano molti, tra i giovani, e sempre piu` numerosi sono quelli che lo accolgono definitivamente. Se dovessi assumere per lavoro, darei la preferenza a giovani di stretta osservanza vegetariana. Non per accecamento ideologico o intolleranza del conformismo onnivorista (bisogna pur conviverci sia pure con diffidenza, con gli onnivori) ma perche` mi danno qualche garanzia di nonviolenza e di rigore morale. Sono meno intossicati, forse hanno perfino un cuore Meno impurita` metabolica, meno durezza di cuore. Il rispetto per la vita dell’animale e` un discrimine, forte. Da meditare, attuali sempre, i Four Stages of Cruelty di William Hogarth: il torturatore di animali finisce assassino di donne, impiccato e sul tavolo anatomico, tra lo spasso dei medici che lo frugano. Ma anche l’indifferenza per le stragi bovine eccetera, il non-pensarci, la rimozione del macello, e` un sintomo grave di occlusione morale. Le aziende spiano, s’informano: io suggerirei, di nascosto dal Sindacato, di vedere prima di tutto come mangiano i giovani da assumere.
Il piatto e` rivelatore. Lo psicologo,se non interroga il piatto, vaga nelle balle. Lo stesso il medico: a che serve tormentare tanto Sangue e Urina, se non fai l’Anamnesi del Piatto? lo ebbi la rara fortuna d’imbattermi in medici intelligenti: tutti contenti di sapermi strettamente vegetariano, nessuno contrario, almeno da un quarto di secolo in qua Significativo dell’avvenuto progresso cui accennavo. Se non sbaglio, a raccomandare il regime Vegetariano c’e` anche Umberto Veronesi; credo, anche Georges Mathe`, e Cesare Maltoni. L’oncologo deve possedere l’Occhio dell’Elefante: se ha questa vista, vede i pericoli dell’onnivorismo e lancia barriti di avvertimento.
Credere che vegetariani si diventi e` uno dei tanti inganni del Logos, come linguaggio e come logica. Apparentemente e` cosi`: in realta`, si nasce Non importa il quando questa vocazione congenita, questa caratteristica anteriore si manifesti, la nascita non cessa mai di manifestarsi nell’esistenza che muore. Ci sono dei segni. Poiche` il mondo com’e`, l’organizzazione sociale, tarpano a tutti con un’illimitata perentorieta` sterminatrice LE ALI (al confronto di questo delitto, la castrazione freudiana e` uno scherzo), gran parte di queste illuminazioni nascoste non arrivano a rischiarare il buio della vita. Percio` gli ostacoli invisibili sulla via del vegetarianismo sono piu` forti dei visibili.
Indiscutibilmente, rispetto alle tre grandi religioni monoteistiche, il cui dominio sulle anime e` tuttora fortissimo, specie nei riflessi comportamentali, in tutto l’Occidente e buona parte dell’Oriente e dell’Africa, il Vegetarianismo e` un colpo di lancia eretica. La storia dell’astensione dalle carni e` una storia, anche, di sangue umano sparso a causa della disobbedienza. Nelle famiglie autenticamente, quanto all’obbedienza, cristiane, il figlio vegetariano fu sempre mal tollerato: prima o poi infatti si sarebbe staccato dal corpus Christiperche` la tavola unisce e la tavola separa. Come il letto e piu` del letto. Grande e terribile cosa.
L’onnivorismo cristiano e` figlio della romanizzazione (della Roma imperiale) della Chiesa. Come eresia del giudaismo (Paolo) il cristianesimo adotto` la via onnivora per segnare l’abbandono e il superamento radicale della Legge mosaica, carnivorista purtroppo ma con una quantita` d’interdetti. (Oggi da noi si alleva perfino lo struzzo, per macellarlo: lo struzzo e` proibito dalla Torah). L’onnivorismo cristiano ebbe anche un significato guerriero e antipagano, nelle terre che conquistava: l’ecatombe cristiana depopulante della vita animale obbligava a ritirarsi il superstite sacrificio sporadico umano. Dopo l’arrivo di Guglielmo il Conquistatore, la New Forest, fortissima di animali selvatici, dove avvenivano ogni tanto immolazioni umane, divenne riserva di caccia e nessun animale fu escluso dai banchetti reali.
Le eresie hanno lottato e perso. Ma non si sono mai perse del tutto, perche` c’e` in loro il seme del Giusto, un lievito ignoto. Nelle visioni vincenti, tutte totalizzanti, la perdita di tutto e` segnata… Le eresie hanno tentato l’impossibile: una risacralizzazione del mondo, desacralizzato dalle religioni abramiche, a partire dal loro interno refrattario. (Desacralizzatore e` anche il buddismo rigoroso, per la sua eccessiva astrattezza). Il cristianesimo eretico manicheo, un’onda pervasiva che dai Pirenei occidentali arrivava fino al mare della Cina, fu portatore di un messaggio angelico: sciagura averlo respinto, punito coi roghi e le stragi di popoli…
Il vegetarianismo fu uno dei cardini della Chiesa eretica; e` a tutt’ora sospetto perche` il ricordo del grande attacco perdura. Ripeto: la tavola separa, porta nelle famiglie e nei conventi una spada. Sembrano cose remote, eppure basta niente, eccola schiume del presente, Polemos inestinguibile… Quando si parla degli agnelli che insanguinano stupidamente i pranzi consumistici della Pasqua cristiana i vescovi insorgono: e` ancora il perduto serpente dell’eresia dualista a morderli. Perche` l’eresia catarina e` l’ombra di Banquo della Chiesa d’occidente: sempre ritorna…
Mettere troppo ordine nelle idee, non averle flessibili, e` rinunciare a pensare, ma in qualche punto, in specie quando si tratta di questioni dell’agire e non agire, e` necessario averle nette e non annacquate. Cosi` io pongo, nei confronti di tutte le Chiese, le rivelazioni, le confessioni, le dottrine, le sette, questa fondamentale pietra d’inciampo: accettate o rifiutate il Macello Considerate leciti divinamente legittimati, l’allevamento intensivo di bestiame, la fabbricazione di animali da esperimento, le tecniche d’ingrasso, la sperimentazione medica su animali vivi, la macellazione rituale, l’economia centrata e prosperante sulla sofferenza e la distruzione di animali? Ritenete accettabile la convivenza, la contemporaneita` della vostra preghiera e del pubblico Mattatoio?
Se la vostra risposta e` si`, la mia strada e la vostra non s’incontreranno. “Sei stato giudicato e trovato mancante”. Dolcemente, ma fermamente: non insieme, non sulla stessa via… I vostri Misteri mi attirano, ma c’e` quella macchia, quella bruttura non eliminata, e voi non siete delle guide per uscir fuori dalle tenebre del mondo o per riscaldarle.

 

 

Tratto da: Guido Ceronetti,  La Stampa, Venerdi’ 8 agosto 1997